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《佛教与人生》 主讲人：慈子
佛教与人生
主讲人：慈子
中华佛教出版社总编辑
目录
第一节 佛法佛教和佛学
第二节 释迦牟尼
第三节 八相成道
第四节 佛教的基本教义
第五节 佛教的主要经典
第六节 佛教八大宗派
第七节 佛教的寺院与组织机构
第八节 佛教的忏悔及法事
第九节 佛教的法器法物
第十节 佛教的宇宙观
第十一节 佛教的人生观
第十二节 佛教的婚姻观
第十三节 佛教的财富观
第十四节 以戒为师
第十五节 居士佛教
第十六节 未来佛教
附一：佛教宇宙观名词解释
附二：佛教众圣体系
附三：佛门礼仪
附四：佛教简史
佛教与人生
众善奉行，诸恶莫做，自净其意，是诸佛教。
第一节 佛法、佛教和佛学
要弄清佛教是什么，首先要分清三个不同的概念：佛法、 佛教和佛学。
佛法是指佛陀揭示的宇宙及人生的真谛。这一真谛本来就存在于宇宙之中，佛陀发现并修证了它；佛教则是以佛法教化众生，是信众对佛法僧三宝的信仰；佛学则是一门研究佛教的教义、史论及其产生的文化现象的学问，佛学研究者将佛法佛教作为一种客观对象进行研究，研究者本人并不一定是佛教信徒。
佛教是宗教，具备了宗教的三个基本特性：教主、教义及僧团。
释迦牟尼涅槃后的一百年间，历史上称为“原始佛教时期”。这时，佛的弟子们在僧团生活上维持着佛在世时的惯例，持戒严谨，基本上以乞食为生，教理以“经”“律”为主。
佛涅槃后的当年，由佛的大弟子迦叶主持，在王舍城外的七叶窟，举行了一次五百人的结集，参加的人都是佛的弟子，目的是要把佛曾经口述的话语（佛法）纪录下来。会上，大家公推阿难背诵经文部分，优波离背诵戒律部分，大家审定无误后作为佛说的标准文本确定了下来，形成了最初的“经”和“律”的部分。
佛涅槃百年之后，佛教出现了第一次分裂——上座部和大众部，史称部派佛教时期，这一时期长达了四百余年。分裂始于第二次集结（七百人结集），直接引起分裂的原因是关于比丘能不能乞受金银的争执。这次结集的结果判定比丘受金银不合戒律。因这次结集的参与者多数是上座长老，所以这派称为“上座部”。另一派僧众不承认这个判决，另外又招集了一万比丘结集。这一派人数众多，所以称“大众部”。上座部严格持守戒律，致力于修习禅定，注意自己内心的修持。大众部则广学多闻，致力于宏传教法，注重接引众生。由此导致公元二三世纪大乘佛教的形成。
大乘佛教形成后，把原先的部派佛教一概称为“小乘”。“乘”是承载之意。大乘佛教宣称，自己能运载无量众生到达菩提涅槃的彼岸，成就佛果。但其实不然。小乘是“自觉”，大乘是“觉他”。没有“自觉”，“觉他”无从谈起。
大乘佛教思想的出现，是佛教内部继部派佛教之后出现的第二次大分裂。分裂的主要原因在于：1，小乘偏重于个人解脱，修行以达到阿罗汉果为究竟；大乘则致力于众生的解脱，以成佛为目的。2，在修持方法上，小乘以出家专修，过禁欲生活为主；大乘倡导在世间修行，在现实中获得解脱。3，在理论上，小乘拘泥于佛说，不承认万法皆空，认为“人空法有”；大乘认为“万法皆空”，一切存在皆如梦幻泡影。
公元七世纪，佛教又派生出“密教”，传说是龙树打开南印度铁塔取出秘密经典而传出来的。密教自称它是密咒，是佛内证的智能语言，是能够显示诸法实相的真实语言，所以又称真言宗。
到了公元八九世纪以后，由于印度教的兴起及佛教的内部教派的纷争，佛教在印度开始衰落。而在中国，佛教自公元一世纪传入，由于和中国传统文化进行了有机结合，佛教得到了长足的发展，成为中国最主流的宗教。
第二节 教主——释迦牟尼
佛教的创始人是释迦牟尼（图1）。他本名叫乔达摩·悉达多。乔达摩是母姓，意思为最好的牛；悉达多是名，意思为成就者，达到了目的的人。释迦牟尼是梵语。释迦是佛陀的族姓，意为能；牟尼是佛陀的名字，意为仁。翻译成中文就叫能仁，就是能以仁来爱人，以仁爱这种的心来教化众生。能仁也就是慈悲，慈能予乐，悲能拔苦，能拔除众生的苦，而给众生快乐。 佛陀在古印度语中是“觉悟者”的意思。
释迦牟尼生活在2500多年前的喜马拉雅山南麓，今尼泊尔南部与印度毗邻的迦毗罗卫国，是雅利安人的后裔。释迦牟尼就是这个古印度属下的一个小国王净饭王的儿子，与中国的孔子大致为同时代的人。《妙法莲华经》中记载：释迦牟尼欲令众生开佛知见使得清净故，出现于世，欲示众生佛之知见故，出现于世。欲令众生悟佛知见故，出现于世。欲令众生入佛知见道故，出现于世。
佛陀降生前为一生补处菩萨，住兜率天内院，因因缘成熟而降生于迦毗罗卫国，以国王净饭王为父，王后摩诃摩耶为母。经典记载佛陀化乘六牙白象，象口含白色莲花，
佛陀出生后便成为了迦毗罗卫国的太子，王
虽然王族的生活优裕而舒适，但太子却并不贪恋这些世间的享受，太子曾由城之四门出游（图3，4,5），见到生、老、病、死等现象以及修道的沙门，深感人生之苦痛与无常，遂萌出家修道之志。于十九岁，太子夜出王宫，自脱衣冠为沙门（图6）。初访毗舍离国求教，复至王舍城求道，但都没有得到解脱之境，遂至摩揭陀国伽耶南方的优楼频罗村苦行林，开始六年的苦行生活（图7）。当时净饭王派了五位侍者与太子一起修行。苦修期间，太子日食一麻一麦，虽至形体枯瘦，心身衰竭，但始终未能成道，遂出苦行林。当时，共修的五位侍者，误以为太子退失道心，遂舍之而去。
太子来到尼连禅河沐浴，接受牧女乳糜之供养（图8，9）。恢复体力后，至伽耶村毕钵罗树下，以吉祥草敷金刚座，东向跏趺而坐，端身正念，静心默照，降伏诸魔（图10），入诸禅定。四十九日后，于
释迦牟尼佛示现成就无上正等正觉后，为令众生入佛知见，以无量的善巧方便开始了49年的弘法事业，于此同时十方无量的诸佛、菩萨亦化现于娑婆世界，助佛教化。其中熟知的有观世音菩萨（图12）、地藏菩萨（图13）、普贤菩萨（图14）、文殊菩萨（图15）、弥勒菩萨图16）等。
慈悲的佛陀对众生的爱护无微不至，所教化的对象，不分贫富贵贱、种族信仰一律平等，使得皈依的弟子日渐增多，于是便有了僧伽(僧团)。一般认为，释迦牟尼佛在鹿野苑初次演教，阿若憍陈如等五人皈依佛教（图17），便是佛教僧伽之始。在佛陀的弟子群中，有着种种贤圣不肖的分别。故而佛陀制定了戒律，并时常教戒弟子有关持戒的重要性。
释迦牟尼生前（如孔子）曾经到处说法，到过很多国家，住过很多城市。 摩竭陀国是释迦牟尼传教的中心，摩竭陀国国王支持佛教，护持佛法。据说频婆娑罗王在做太子时就立下誓愿（参见《四分律》卷三十三）：(1)若父寿终，我登位为王；(2)当我治国时，愿佛出世；(3)使我身见世尊；(4)设我见佛已，生欢喜心于如来所；(5)已发欢喜心，得闻正法；(6)闻法已，寻得信解。他做了国王以后，便皈依佛陀，供养僧伽，大力保护佛教。他为释迦牟尼建造了竹林精舍，供养佛陀及弟子，成为最初的外护者。佛陀所收的弟子，很多的人都是一些文化程度较高的婆罗门，他的护法有相当一部分是来自生活在城市的刹帝利种姓的政治家与商人，没有这些人的支持，佛教很难有一个很大的发展。
第三节 八相成道
1, 降兜率 ：释迦牟尼降生前，原为菩萨，住在兜率天内院，凡4000年。释迦牟尼观察五种因缘（时间、地点、国家、家庭、父母）已经成熟，便决定降生人间，要以摩耶夫人为母，度化众生。
2， 托胎 ：释迦化乘六牙白象，象口含白色莲花，下降北天竺迦毗罗卫国，从净饭王夫人摩诃摩耶的左肋入胎。释迦在胎中为诸天说法，此即《起信论》所述“住胎”之相。
3， 出生 ：
4， 出家 ：太子看到世间生、老、病、死等无常之苦，而产生修道之念。在一个月明之夜，太子毅然抛弃王位、财富和妻子，悄悄离开王宫，决心到深山老林中去寻求解脱人生痛苦的真理。黎明，太子抵达罗摩村自剃须发，披上袈裟，并遣侍者车匿回城向净饭王报告他已出家。太子时年29岁（或说25岁、19岁）。
5，降魔 ：太子在苦行林中修六年苦行，形体枯瘦，仍未见道。他便放弃苦行，受牧女乳糜之供，恢复了健康。太子来到附近一株大菩提树下，以吉祥草敷设金刚座，东向端身正坐，发誓：“我今若不证无上大菩提，宁可碎此身，终不起此座！”他在树下静坐49天，克服了内外的种种“魔障”。
6，成道 ：
7，转法轮：释迦牟尼成道后，先赴鹿野苑度化五比丘，以后陆续又度化了1000余人。后释迦牟尼便率领1250徒众，周游各地，宣讲佛法。释迦牟尼推动正法之轮，碾破异端邪说，弘扬佛法，称为“转法轮”。
8， 涅盘（图18）：或称入灭。即释迦牟尼八十岁时 ，自知阳寿将尽，便离开说法的王舍城，来到拘尸那迦附近的娑罗双树下，头朝北，右手支脸，左手放置身上，双足并拢，取侧卧之势，面向西，进入大般涅盘（大解脱）之境。入灭前嘱咐弟子阿难：“已成者皆灭，不可放逸，要勤修我法，吾灭后以法为师。”
第三节 佛教的基本教义（佛觉悟了什么？）
在八相成道中，释迦牟尼在菩提树下静坐49天，终于成就无上“正等正觉”，成道成佛。那么，佛究竟觉悟了什么（一切众生皆具佛性）？或者说，佛证悟后创立的佛教，其基本的教理教义是什么？
释迦牟尼夜睹明星悟道成佛时感叹：“奇哉，奇哉，奇哉，一切众生，个个具有如来智慧德相，只因妄想执著，不能证得，若离妄想，则无师智，自然智，一切显现。” 佛所开悟的道理，就是众生心与佛心，无二无别，本来一体。心即是佛。佛即是心。佛觉悟到世界上所有众生，本来都具有与佛一样的智慧德相。但是众生虽具有佛的智慧德相，为什么依旧还是众生呢？因为众生有了妄想心，有了执著心，迷了真心，生起妄心，却把这虚幻妄心当作真如妙心，叫做迷真逐妄，执妄为真，所以才有种种妄想执著。由是生起贪心嗔心愚痴心这根本三毒烦恼。这三毒使我们对本具佛性的智慧德相，迷而不知，隐而不显，就不能成佛得道了。
佛教教义的主要内容可分为两大方面：
一是关于善恶因果与修行方面的，这是佛教教义的实践方面、宗教方面、道德说教方面。佛教的善恶因果观与修行法门，既与其它一切宗教、道德说教有共通之处，又自有其特殊之处。
二是关于生命和宇宙的真相方面的，这是佛教教义的理论方面、哲学方面、辩证思维方面。佛教关于生命和宇宙的真相的理论，是建立在佛教修行（主要是禅悟）基础上的成果。当然，从具体内容上看，这两大方面是不可能截然分割开来的。
释迦摩尼觉悟后，创立佛教的基本教义，概括起来主要是：缘起、法印、四谛、八正道、十二因缘、因果业报、三界六道、三十七道品、涅盘以及自成一体的密宗法义等。现简述如下：
缘起——
缘起，即诸法由因缘而起。在《杂阿含经》中，释迦牟尼曾经给缘起下了一个这样的定义：“此有故彼有，此生故彼生，此无故彼无，此灭故彼灭”。 此缘起之理为释迦牟尼悟道成佛之所证悟，为佛教之基本原理。佛教以缘起解释世界、生命及各种现象产生之根源，由此建立起佛教特殊的人生观和世界观。
所谓缘起论，即阐释宇宙万法皆由因缘所生起之相状及其原由等教理之论说。缘起论是佛法的代表，是佛教与世界上其它宗教或古今任何哲学流派相区别的根本特征。缘起论系以“法印”为基础，以“十二因缘”、“四谛”、“八正道”为中心思想。所有佛教之教法均以缘起论为依准。不管是原始佛教、部派佛教还是大乘佛教，任何时代或任何地域之佛教宗派，必然以缘起论为其根本教理，反之，则不能称为佛教。随着佛教的发展，以缘起论为根本教理，逐渐发展出业感缘起、赖耶缘起、真如缘起、法界缘起、六大缘起等一系列缘起论的系统教说。
法印——
所谓法印，即作为印证是否合乎佛法的标准。小乘佛教有三法印、四法印、五法印之说。
所谓三法印，即《杂阿含经》卷10所说：“一切行无常，一切法无我，涅盘寂灭”。通常作：诸行无常，诸法无我，涅盘寂静。“诸行无常”指宇宙间的一切现象都没有永恒的存在。行是迁流变动之意，一切现象都是迁流变动的，所以叫“诸行”。“无常”有二种：“一期无常”和“刹那无常”。一期无常是指一切事物在某一时期内迁流转变，不断代谢，最后归于坏灭。人的生老病死，物的生住异灭，世界的成住坏空，虽然时间长短不一，但都是一期无常的显露。刹那无常是说事物在没有坏灭之前，刹那之间都经历了生住异灭的迁流。刹那指极短的时间，佛经上说弹指之间就有六十刹那。生是生起，住是一定时间里的存在，异是逐渐变异消失，灭是完全消灭。“诸法无我”里的“法”指一切精神及物理现象及规律。“我”是主宰和实体之意。诸法无我否定了上帝创世论，认为人是四大（地水火风或坚湿暖动）暂时聚合生成的。
所谓四法印，即《增一阿含经》卷十八所说：“一切诸行无常，一切诸行苦，一切诸行无我，涅盘永寂”。通常作：诸行无常，诸法无我，诸受皆苦，涅盘寂静。
所谓五法印，即《菩萨地持经》卷八在四法印外，再加上“一切法空”，则成五法印。通常作：诸行无常，诸法无我，诸受是苦，一切法空，涅盘寂静。
大乘佛教则以诸法实相作为法印，称一实相印。所谓诸法实相，指一切万法真实不虚之体相，或真实之理法、不变之理，此系佛陀觉悟之内容，本然之真实。佛教认为，世俗认识的一切现象均为假相，唯有摆脱世俗认识才能显示诸法常住不变之真实相状，故称实相。
四谛——
四谛，又作四圣谛。谛，意为真理或实在。四谛即：（1）苦谛：指三界六道生死轮回，充满了痛苦烦恼。（2）集谛：集是集合、积聚、感招之意。集谛，指众生痛苦的根源。谓一切众生，由于贪、瞋、痴等造成种种业因，从而感招未来的生死烦恼之苦果。从根本上来说，众生痛苦的根源在于无明，即对于佛法真理、宇宙人生真相的无知；正因为无明，众生才处于贪、瞋、痴、慢、疑、恶见等等烦恼之中，由此造下种种恶业；正因为造下种种恶业，又使得众生未来要遭受种种业报。这样反复自作自受，轮回不休。（3）灭谛：指痛苦的寂灭。灭尽三界烦恼业因以及生死轮回果报，到达涅盘寂灭的境界，称为灭。（4）道谛：指通向寂灭的道路，主要指八正道。佛教认为，依照佛法去修行，就能脱离生死轮回的苦海，到达涅盘寂灭的境界。
八正道——
八正道，即合乎正法的八种悟道成佛的途径，又称八圣道。即：
（1）正见：正确的见解，离开一切邪见。
（2）正思维：正确的思维，离开一切主观分别、颠倒妄想。
（3）正语：正确的言语，也就是不妄语、不慢语、不恶语、不谤语、不绮语、不暴语，远离一切戏论。
（4）正业：正确的行为活动，也就是不杀生、不偷盗、不邪淫等，诸恶莫做，众善奉行。
（5）正命：正确的生活方式，即远离一切不正当的职业和谋生方式，如赌博、卖淫、看相、占卜等。
（6）正精进：正确的努力，去恶从善，勤奋修行，不懒散度日。
（7）正念：正确的念法，即忆持正法，不忘佛教真理，时时激励自己。
（8）正定：正确的禅定，即专注一境，身心寂静，远离散乱之心，以佛教智慧去观想事物的道理，获得人生的觉悟。
十二因缘——
所谓十二因缘，就是：无明，行，识，名色，六入，触，受，爱，取，有，生，老死。这十二个环节一环套一环，顺逆都互相缘生缘灭，故称十二因缘。具体而言：
（1）无明缘行：无明，指众生对佛法真理、对宇宙人生真相的无知状态。前世由于“无明”造的种种“业”，这种业在今世看来即为“行”，对于来世说即为“有”。前世由于无明造种种业，称为“无明缘行”。
（2）行缘识：前世的业力带来今世投胎时的心识，这种“识”决定往相应的处所去投胎。
（3）识缘名色：“识”投胎后，在母胎中形成“名”和“色”。名，指概念，精神方面；色，指色质，物质方面的形体。
（4）名色缘六处：六处，又称六入，在此指六根，即眼、耳、鼻、舌、身、意等感官和认识器官。“名色”（身心）在母胎中发育出不同的认识器官。这时，生命即将诞生。
（5）六处缘触：触指接触，指胎儿出生后，六种感觉和认识器官与外界接触。
（6）触缘受： 受即感受、接受，由于身心逐渐发育，六根与色、声、香、味、触、法六境接触频繁，而产生相应的或苦或乐、或不苦不乐的三种感受。
（7）受缘爱：爱指爱欲、贪爱。随着年龄的增大，在不断感受的基础上产生分别心，有了爱恶之情。
（8）爱缘取：取即执着、追求。正因为有了贪爱，到了成年以后，爱欲强盛，开始对外界执着追求，追求满足声色香味触五欲，追求名利。
（9）取缘有：这里的有，指思想、行为所产生的难以抹掉的后果，即业，分为善、恶、无记三种性质的业。由于执着，造下了种种业。
（10）有缘生：正因为有了业，这种业必然产生追求满足声色香味触五欲，追求名利来的果报，使人在死后重新投胎受生，从而导致来世的再生。
（11）生缘老死：有了生则必然招致老、死。这样，十二个环节辗转不断地生死轮回，互为因缘，即是十二因缘。
有首偈子说：“无明爱取三烦恼，行有二支属业道。从识至受并生死，七支同名一苦道。”这十二因缘组成了一个轮子，相互依存相互作用，互为因果，导致众生生死流转：“无明”是过去的烦恼，“行”是过去的业，“识”至“爱”是现在的果报。这是从过去到现在，前世到今生的一个循环。“爱”“取”是现在的烦恼，“有”是现在的业。“生”“老死”是未来的果报。这就是由烦恼而造业，由造业而受报，由受报而再生烦恼，再造业，再受报的无穷无尽因果循环过程。
十二因缘包含了过去、现在、未来三世，有两重因果关系，称为三世两重因果。
因果业报——
因果，或称因果律，为佛教教义系统中，用来说明世界一切关系的基本理论。谓一切事物皆由因果法则支配之，有因必有果，有果必有因，“已作不失，未作不得”。若否认这种因果之理的存在，则称“拔无因果”。
佛教在因果问题上反对四种邪执：
（1）邪因邪果，即将万物生起的原因归结为大自在天等超人格的力量。
（2）无因有果，即承认现存的现象世界为果，但此果的原因是难以探究的，故否定此果的起因。
（3）有因无果，即承认现存的现象世界为因，但此因的结果是难以探究的，故否定此因的结果。
（4）无因无果，即否定因果二者，不承认一切因果。
佛教认为，众生的行为能引生异时之因果，善之业因必有善之果报，恶之业因必有恶之果报，此称善因善果、恶因恶果，或称善因乐果、恶因苦果。这种因果之理，俨然不乱，称为因果业报，又作因果报应、善恶业报。若从实践修行上论因果关系，则由修行之因能招感成佛之果，这称为修因得果、修因感果。又一般所谓三世因果，多系指异熟因和异熟果之因果关系而言。亦即认为现世之罪福苦乐，乃前世所造善恶诸业的果报；而今生之善恶行为，亦必将影响来生的罪福报应。《因果经》云：“欲知过去因者，见其现在果；欲知未来果者，见其现在因”。与三世因果密切相关的是三时报业，所谓三时报业，即根据善恶业因所招感异熟果的时间，分为：
（1）顺现业，即现在世造业，现在世受报。
（2）顺生业，即此世所造业，下一世受报。
（3）顺后业，指此生所造业，在多世以后受报。
《大宝积经》云：“假使经百劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受”。
对因、缘、果的具体分析，佛教有六因、四缘、五果之说。六因即：能作因、俱有因、同类因、相应因、遍行因、异熟因；四缘即：因缘、等无间缘（又称“次第缘”）、所缘缘、增上缘；五果即：异熟果（又称“报果”）、等流果、士用果（又称“士夫果”）、增上果、离系果（又称“解脱果”）。
与因缘果报密切相关的一个概念是业。业，音译作羯磨，造作之义。意谓行为、作用、意志等身心活动。若与因果关系结合，则指由过去行为延续下来所形成的力量。善恶之业有生起苦乐之果的力用，称为业力。业的果报，则称业报，又称业果，即善恶业因招致的苦乐果报。
要指出的是，佛教虽然强调因果法则是普遍的宇宙规律，但并不承认宿命论。佛教在强调业力的同时，也充分肯定心力的作用。认为心能造业，心也能转业，业力与心力是相互作用的。《优婆塞戒经·业品》云：“遇善知识，修道修善，是人能转后世重罪现世轻受”。《宗喀巴显密次第科颂》云：“业果若不定，便成无因果；业果若决定，众生不成佛。当知业可转，如二水相投：热多冷从热，冷多热从冷”。彻悟禅师云：“业由心造，业随心转”。
三界六道——
三界六道是佛教业报轮回说的主要内容。佛教认为，众生由惑业之因（贪、瞋、痴等）而招感三界六道之生死轮回的果报，如车轮之回转，永无尽止，故称轮回，或生死轮回、轮回转生。
三界，指众生所居住的三种世界，或者说三类生存形态，即欲界、色界、无色界。欲界，指具有淫欲、情欲、色欲、食欲、睡眠欲等多种欲望的众生所居之世界，其间男女参杂而居、多诸染欲，故称欲界。欲界众生的苦乐相差很大，包括：地狱、饿鬼、畜生、阿修罗、人、六欲天（即欲界六天）。因欲界为六道众生杂居之地，故又称杂居地。色界，指远离欲界淫、食之欲而仍具有清净色质的众生所居之世界。这里的色，指色质，亦即物质。此界在欲界之上，没有欲染，无男女之别，其众生皆由化生，以光明为食物及语言。其身体及物质环境皆清净美妙。此界依禅定之深浅粗妙而分为四级，即初禅天、二禅天、三禅天、四禅天。其中，初禅、二禅、三禅各有三天，第四禅有九天，共十八天，称色界十八天。
无色界，指超越物质（色）之世界。此界唯有受、想、行、识四种精神现象而没有物质现象（色）。此界众生无身体，亦无物质环境，唯以心识住于深妙之禅定中，故称无色界。此界在色界之上，分为四天：空无边处天，识无边处天，无所有处天，非想非非想处天，称为无色界四天。
欲界、色界、无色界之果报虽有优劣、苦乐等差别，但都属于生死轮回之迷界，故为圣者所厌弃。
六道，又称六趣，指众生以自己所作的行为（业）而趣向来生的六种生存形态或生存世界，亦即众生生死轮回的六种去处，分别是：天道、人道、阿修罗道、畜生道、饿鬼道、地狱道。其中，天道、人道、阿修罗道被称作三善道，畜生道、饿鬼道、地狱道被称作三恶道。除了天道分为欲界天、色界天、无色界天以外，其余五道皆属于欲界。六道与三界的概念是互相重合的，通常称三界六道。
中国佛教与印度佛教的主要区别：
一是政治上，中国佛教完成了与中国封建专制制度的相协调、相适应的调整，得出了“不以国主，则法事难立”、“二法不可违”的新认识。从单纯的爱教走向爱教与爱国相统一的道路。提出“庄严国土”、主张建立“人间佛教”，号召信徒“报四重恩”、即报父母恩、众生恩、国土恩、三宝恩。
二是在经济上，中国佛教放弃了印度佛教不合适宜的“手不捉金银”，“不掘地垦土”的教条，创造性的提出并实行“农禅并重”制度。主张“一日不作，一日不食”，宁愿“锄得一片地，种得一畲粟”，也不愿“抵掌空谈，坐食百姓”。中国佛教用自养制度代替了乞食制度，走上了“神通及妙用，运水与搬柴”的自食其力生活道路。放弃乞食，也符合中国文化，经济的独立也提升了僧人在社会上的地位。
三是在文化上，吸收儒家文化用汉语翻译佛经，传播中国化的佛教。
四是在佛教自身发展上，独具中国特色的佛教宗派禅宗得以确立。
第四节 佛教的主要经典
一，《阿含经》 阿含，意为传承的教说或集结教说的经典，是原始佛教的基本经典。学术界一般认为其基本内容在第一次结集时已经被确定，约公元前一世纪时写成文字，为早期佛经的汇集。阿含经由众多小经组成，论述四谛、八正道、十二因缘、生死轮回、善恶报应、营生处世、伦理准则、王法政道及佛陀与其弟子之言行等。亦含有布施、忍辱、济度众生等内容。北传汉译分为《长阿含经》、《中阿含经》、《杂阿含经》、《增一阿含经》四部。
二，《四十二章经》 相传为第一部汉译佛经。后汉迦叶摩腾和竺法兰译。1卷。译于汉明帝永平十年（公元67年）。包括四十二篇短小经文。说善恶因果、人生苦恼、离欲绝爱、布施、持戒、禅定、四沙门果等早期佛教的基本教义，为佛教入门之书。该经言简意赅，流传较广。
三，《法句经》 古印度法救撰，三国时吴国竺将炎和支谦译。2卷。法句，意为真理的语言。该经系采取散见于早期佛经中的偈颂而分类编成。内容广泛涉及佛教教义的各方面，深入浅出，富于哲理。在古印度被作为初学佛法的入门读物。为南传佛教徒的必读书。
四，《华严经》 全称《大方广佛华严经》。大方广，即总说一心法界之体用，广大而无边；佛，即证入大方广无尽法界者；华严，即以莲花庄严、严饰之意，喻佛果之万德圆满。此经为华严宗所依的根本经典，有三个汉译本：（1）东晋佛陀跋陀罗译本，60卷，称“六十华严”或“旧译华严”；（2）唐实叉难陀译本，80卷，称“八十华严”或“新译华严”；（3）唐般若译本，40卷，称“四十华严”，全名为《大方广佛华严经入不可思议解脱境界普贤行愿品》，简称《普贤行愿品》或《入法界品》。三种译本中，以新译华严流传最广。此经以九会说法组合而成，称释迦牟尼初成佛后，在菩提场、普光明殿、帝释天宫、夜摩天宫、兜率天宫、他化自在天宫等处说法，入三昧，显现神变，于海印定中显现佛果地无量无碍、庄严无比的境界。说菩萨以菩提心为因而修行，顿入佛地的因果，显示心性含摄无量、缘起无尽等相涉相入、无碍无尽的境界，被大乘佛教推为经中的圆满顿教，有“经中之王”之称。又，《普贤行愿品》原为“四十华严”的标题，后专指其中的最后一卷。说菩萨所修礼敬诸佛、称赞如来、广修供养、忏悔业障、随喜功德、请转法轮、请佛住世、常随佛学、恒顺众生、普皆回向等十大行愿，以往生西方极乐世界为归宿，传诵甚广。
五，《金刚经》 全称《金刚般若波罗蜜经》，略称《金刚般若经》或《金刚经》。后秦鸠摩罗什译。1卷。该经称佛对须菩提说诸法无相，菩萨应以无所住心，修布施等六度及一切善法，发愿度尽一切众生，并极言持诵解说此经的功德。在北传佛教界流传甚广，被禅宗奉为根本经典。有多种异译本。
六，《心经》 全称《般若波罗蜜多心经》，略称《般若心经》或《心经》。唐玄奘译。1卷，共260字。“心”，喻核心、精要。《心经》被认为是般若经典的提要与精华。该经称观自在菩萨为舍利子（舍利弗）说五蕴皆空，观诸法实相，以无所得而证无上菩提。此经言简意赅，在佛教界广为传诵。有多种异译本。
七，《阿弥陀经》 亦称《一切诸佛所护念经》、《小无量寿经》、《小经》。后秦鸠摩罗什译。1卷。该经称佛向舍利弗等说西方极乐世界功德庄严，执持阿弥陀佛名号一心不乱，即得往生西方极乐世界。
佛陀一生的教法被弟子分类结集成经藏、律藏和论藏，合成三藏。精通三藏的僧人称为三藏法师。
小乘：按佛教教义解释佛陀教导声闻、缘起二乘法门，以修身自利为宗旨。
大乘：是佛陀教导众生修学各种菩萨行的法门，以利他济世为宗旨。
佛法又分为小乘、大乘、密乘等不同法门，通常称为显、密佛法。在佛经中常称佛法为“正法”。
第五节 佛教八大宗派
中国佛教出现过许多派别，主要有八宗。1，三论宗又名法性宗；2，瑜伽宗又名法相宗；3，天台宗；4，贤首宗又名华严宗；5，禅宗；6，净土宗；7，律宗；8，密宗又名真言宗。这就是通常所说的性、相、台、贤、禅、净、律、密八大宗派。佛法本是一味的，由于接受者的程度，即根性的高下不一，以及生存时代与生活环境的差异，对于佛法的看法，也就因人而有不同的解释了。八大宗派的特点可以用一偈浅而概之：密富禅贫方便净，唯识耐烦嘉祥空。传统华严修身律，义理组织天台宗。
一，三论宗 主要依据鸠摩罗什译的《中观论》、《百论》、《十二门论》研究传习而形成的宗派，因为是依据中观派三《论》立的宗，所以叫做三论宗。它的教义以真俗二谛为总纲，以彻悟中道实相为究竟。二谛的“谛”字是真实的意思，从法性理体角度说的叫真谛，从缘起现象角度说的叫世俗谛。从俗谛说事物是有，就真谛说诸法是空，所以真俗二谛也叫空有二谛。色即是空，空即是色，色空不二，真俗不二就是中道，也叫诸法实相，这就是此宗的中心思想。
二，瑜伽宗 是由印度弥勒（图19）、无著、世亲（图20）创立的宗派。此宗主要依据有《解深密经》、《瑜伽师地论》、《成唯识论》等，因为是依弥勒说、无著记录整理的《瑜伽师地论》为根本教典而立的宗，所以叫瑜伽宗。我国玄奘法师（图21）译传此宗并糅译十师之说为《成唯识论》，故此宗又称法相唯识宗，亦称慈恩宗。 此宗由玄奘法师译传而成立，是印度无著、世亲学说的直接继承者。
三，天台宗 是以罗什译的《法华经》、《大智度论》、《中论》等为依据，吸收了印度传来的和中国发展的各派思想，重新加以系统地组织而形成的思想体系，因为创始人智凱（图22），住在浙江天台山，所以叫天台宗。它的宗义以五时八教为总纲，以一心三观、三谛圆融为中心思想。此宗把释迦如来所说的经教，划分为五个不同的时期，称为五时教，就是华严时、阿含时、方等时、般若时、法华涅盘时。五时的名称都是佛经的名称，主张佛陀所说的经教不出这五个时期的范畴，所以叫五时。三观是修行的观法，即空观、假观、中道观。此三观可以于一心中获得，名为一心三观。三谛圆融：真谛、俗谛、中道谛叫做三谛；此三谛举一即三，虽三而常一，说三说一是圆融无碍的，所以叫圆融三谛。一心三观，三谛圆融是圆教的教义，说明诸法无碍，事理圆融。天台宗以自宗为圆教，别的宗属前三教。此宗总结了以前各派的思想，将佛教教义加以精密的调整，发展了大乘圆教理论，展示了中国独创的大乘思想。
四，贤首宗 以《华严经》为根据，对《华严经》有深入的研究和精辟的阐发，是在前人三论、天台、慈恩、地论师、摄论师等学说发展的基础上形成的一个思想体系。创始人是七世纪末的贤首国师法藏，所以叫贤首宗，又名华严宗。此宗以五教来判摄整个佛教，以六相、十玄、三观为它的中心思想。五教——1，小教，即声闻小乘教；2，始教，即大乘开始初级阶段的教义；3，终教，即大乘终极阶段的教义；4，顿教，即大乘中顿超顿悟的法门；5，圆教，即圆满无缺，圆融无碍的理论。此宗把佛教分作浅深不同的五种教义，比前天台宗多加一种顿教，所以称为五教。六相是：总相、别相、同相、异相、成相、坏相。这六相既同时表现在一切事物中，也同时表现在一个事物中。无论在一切事物中或在一个事物中，都是相反相成、同时具足、互融互涉、彼此无碍的，从此可以揭示出法界缘起的道理。十玄门是：一、同时具足相应门，二、因陀罗网境界门，三、秘密隐显俱成门，四、微细相容安立门，五、十世隔法异成门，六、诸藏纯杂具德门，七、一多相容不同门，八、诸法相即自在门，九、唯心回转善成门，十、托事显法生解门。这十玄门总的意义是显示华严大教关于一切事物纯杂染净无碍、一多无碍、三世无碍、同时具足、互涉互入、重重无尽的道理。三观一是真空绝相观，二是事理无碍观，三是周遍含融观。六相、十玄、三观的建立，阐发了《华严经》的法界缘起、理事无碍、事事无碍、无尽圆融的教义。六相、十玄是就所观的法界之境说的，圆融三观是约能观之智说的。这种重重无尽、法界圆融的思想，虽说导源于《华严经》，而实际为中国所独创，它的法界缘起、一切无碍的学说大大发展了印度传来的大乘思想。
五，禅宗 禅宗的禅是禅那的简称，汉译为静虑，是静中思虑的意思，一般叫做禅定。此法是将心专注在一法境上一心参究，以期证悟本自心性，这叫参禅，所以名为禅宗。禅宗以大彻大悟为宗旨，以禅定为重要的修行方法。禅宗强调以持戒为修定的前提，只有节欲甚至绝欲才能进入高深的定境。其次，强调止观双修，在禅定的同时进行观想，不只安定其心，还要作清醒的觉照。
禅的种类很多，有凡夫禅（指为凡夫所行的禅，以修五戒十善为主），小乘禅（由戒入定，由定发慧。有静坐观心法，数息法等），大乘禅（反对遁世出离的单纯修定，提倡由布施，持戒，忍辱，精进开始，进而达到禅定，获得般若智慧而成佛），祖师禅（不立文字，直指人心，唯求证悟，不求知解。这种禅法因注重心心相印，祖师相承）等。
在中国异军突起的就是所谓“教外别传”的禅宗。这个宗所传习的，是直指心性的顿修顿悟的祖师禅。此宗的禅法是在六世纪初由印度的菩提达摩（图23）传来的。过去说：禅宗单传心印，不立文字，称为“教外别传”。但初祖达摩以四卷《楞伽经》传于二祖慧可作为印心的准绳，弘忍、慧能又教人诵持《金刚般若》，这样，《楞伽》、《般若》便是此宗的经典依据。以后更有《六祖坛经》和许多“语录”的出现，不能说禅宗没有经典依据。禅宗在中国是很兴盛的。在八世纪间，此派曾分为南北两宗，北宗神秀（约606～706）一派主张渐修，盛极一时，但不久便衰歇；南宗慧能（638～713）主张顿悟，后世尊为六祖，弘传甚盛。从唐到宋，南宗的禅师辈出，在此三、四百年中又分为五家七派，可想见其兴旺的景象。此宗和净土宗一样，一直是中国流传最广的宗派。南宗六祖慧能弟子中，有南岳怀让（667～744）和青原行思（？～740）两大支系，由这两大支系又分成五宗七派。从南岳先分出一派外沩仰宗，次又分临济宗。青原行思一系分出三派：曹洞宗、云门宗、法眼宗。由两系分为五宗，以后又从临济宗分出黄龙、杨岐两派，合前五宗名为七派，都曾兴盛一时，经过一段时期有的就衰绝不传了。后来的禅宗只有临济、曹洞两派流传不绝，临济宗更是兴旺。近代所有的禅宗子孙，都是临济、曹洞两家后代。
六，净土宗 是依《无量寿经》等提倡观佛、念佛以求生西方阿弥陀佛（图24）极乐净土（图25）为宗旨而形成的宗派，所以名为净土宗。此宗分佛陀说的法门为二道，即难行道和易行道。并说别的宗依戒定慧修六度万行，需经三大阿僧祗劫为难行道；说修净土法门一生至诚念佛，临命终时，仗承阿弥陀佛的愿力往生安养净土永不退转为易行道。因此，此宗主张劝人念佛求生西方净土极乐世界。此宗的特点，简单易行，普能摄受广大群众。修学此宗不一定要通达佛经，广研教乘，也不定要静坐专修，行住坐卧皆可称念“南无阿弥陀佛”，只要信愿具足，一心念佛，始终不怠，临命终时，就可往生净土。当然平时也要持戒诵经，广行众善以作助行。由于法门简便，所以最易普及。别宗的学者，也多兼修此法，因而使净土法门在中国得到特殊广泛的流行。
七，律宗 主要是学习和研究戒律的。由于此一宗的盛行，中国僧人们在修学大乘的戒定慧三学中，仍然重视出家声闻乘的戒律。戒律有声闻戒、有菩萨戒，这里所讲的律宗，是依声闻律部中的《四分律》，由终南山道宣律师一系所立的律宗。就戒条戒相说，有五戒、十戒、具足戒之分。五戒是出家，在家佛弟子共持的戒；十戒、具足戒是出家弟子的戒。各部律藏不只是戒相和制戒因缘，更大的部分是僧团法规、各种羯磨法会议办事、出家法、授戒法、安居法、布萨法、衣食法，以及日常生活小事，都有详细规定。因为时代的关系，环境的不同，许多戒律的规定，早已废驰不行了。菩萨戒有在家菩萨戒，出家菩萨戒。出家菩萨戒如《梵网戒经》有十重四十八轻戒，在家菩萨戒如《优婆塞戒经》有六重二十八轻戒。又总摄菩萨戒为三聚，三聚是三类的意思，称为三聚净戒。一是摄律仪戒，是戒相，是“诸恶莫作”；二是摄善法戒，是“众善奉行”；三是饶益有情戒，是“利益一切众生”。 中国盛行大乘，以大乘教义解释律藏，摄小入大，就是大乘戒的组成部分，出家菩萨三聚净戒中的摄律仪戒就是以声闻戒为基础的。如杀、盗、淫、妄四根本戒，是大小乘共同遵守的。对于律学的研究，最重要的是善于分辨开、遮、持、犯，就是在出家戒条中，本来是不得触犯的，但在某种情况下可以开许，这叫开；在通常情况下又不得违犯的，就叫遮。在声闻戒中除四根本戒杀、盗、淫，妄必须严格遵守，不得违犯外，其它绝大部分的戒条，在特殊情况和必要情况下是可以开许的。例如“非时食”这一条戒，即通常过午就不许吃东西，而在劳作以后就允许吃东西。但如何开许，要依戒律来判定。可见佛教戒律不是死板的，除根本性戒外，都是具有灵活性的。
八，密宗 密宗的教义在八世纪时由善无畏、金刚智、不空等传入中国，从此修习传授形成密宗。此宗依《大日经》、《金刚顶经》建立三密瑜伽，事理观行，修本尊法。此宗以密法奥秘，不经灌顶，不经传授不得任意传习及显示别人，因此称为密宗。本尊毗卢遮那佛（图26 ）是学者选择自己最敬爱最尊崇的一尊佛、一位菩萨或者一位明王，作为学习成就的对象或榜样，就叫本尊。要成就本尊的所有功德智慧，就要修习三密瑜伽法。三密就是身、口、意三业，瑜伽译为相应。三密瑜伽，就是三业相应。与谁相应？就是修行者自己的身口意与本尊的身口意三业相应。修法时，修行者要身作本尊的姿态，手结印契，口诵本尊真言，意作本尊观想或种子字，务使自己的三业与本尊的三密相应，名为瑜伽修法。此法如果修成，可以即身成就本尊之身。
九，八大宗派的形成
1，印度产生 佛法本是一味的，由于接受者的程度，即根性的高下不一，以及生存时代与生活环境的差异，对于佛法的看法，也就因人而有不同的解释了。佛经中说：“佛一圆音演说法，众生随类各得解”，就是指的这一层意思。比如：最有名的佛的十大弟子，他们各有一种第一的特殊的性格。这可算是佛教分宗的最初征兆。所以，佛涅般后的四、五百年间，单是印度境内的小乘佛教就分有二十部派之多。就是因为小乘佛教分得七零八落，而失去了统一教化的依准力量，大乘佛教就在印度境内应运而生。而传入中国的佛教，主流就是大乘佛教。佛教传入中国以后最初也是没有宗派门户之见的，后来由于翻译事业的逐渐鼎盛，佛典的大量译成，以及佛教思想家们对于佛法的分类判摄，才有了宗派的出现。如有名的天台宗“五时八教”和华严宗的“五教十宗”。后来，其他宗派也相继判教。判教就是以佛四十九年所说的法（经、律）来判释自己的宗派属佛所说的至上的圆教经典。所谓的：各宗大师尝有教相判释，以判各宗之高下而定自宗之位次。教判既兴，门户遂起。
2，传入中国 佛教传入中国后，起初没有区分大小乘经典，立宗立派也没有区别，成型的有：律宗、成实宗、俱舍宗、三论宗、涅般宗、地论宗、禅宗、摄论宗、天台宗、净宗、唯识宗、华严宗、密宗这十三宗派。这十三宗中，涅般宗归入天台宗；地论宗归入华严宗；摄论宗归入唯识宗。流传迄今者，也就十宗。后来科判这十宗中的俱舍宗、成实宗列属小乘经典。故中土大乘宗派中，有影响的、现今仍流行的就剩下八大宗派：三论宗、天台宗、华严宗、唯识宗、律宗、禅宗、净土宗、密宗。
在中国的大乘佛教八宗之中，“唯识”近于科学；“三论”近于哲学；“华严”及“天台”近于文学；“真言”及“净土”近于美学；“禅宗”是佛法的重心。太虚大师说：“中国佛教的特质在禅”。任何一宗，均可汇归禅的精神；至于“律宗”，乃是整个佛教的基础。所以严格地讲，律宗不该自成一宗。律宗应该遍属于各宗，至于宗教的素质，乃是各宗皆须具备的。
自晚唐以来的中国佛教，禅宗特别盛行，继而禅净合一。近代，禅宗出了寄禅及虚云；净宗出了印光；律宗出了弘一；天台出了谛闲；华严出了丹霞；唯识出了欧阳竞无（渐）。但从大致上说，在民间仍以禅净二脉的影响力较大，在学术界则以唯识的影响力较大。密宗虽也盛行，但是目前比较混乱。
3，分化宗派 谈到佛教的各宗各派，追溯佛陀最初创教之时，为了适应众生的根器而说了种种的法门，但并未曾提到宗派的分别。到了后代，由于社会环境以及历代大德，依个人研究兴趣的不同，而对佛陀一代的教化作各种不同偏重性的探讨，加上个人的修持体验，而对经典产生种种的诠释，以自己所阐扬的最为代表佛陀的教义，衍变所及，就渐渐形成各种的宗派。
在中国的八大宗派中，其共同的特点就是同时兴盛于隋唐盛世。佛教自从印度传入中国。在中国经过五六百年的发展，到隋唐时进入了创宗立派的新时期。南北朝时由于政治上的分裂，佛教也形成了南北不同的学风。佛教理论虽然趋向独立，但还没有能够对佛教本身不同的观点加以系统的综合和会通，独立的寺院经济也是处于形成发展之中。因此当时无佛教宗派的出现，只有众多的佛教学派。隋唐时，随着封建统一王朝的建立和寺院经济的充分发展，佛教各家各派得到进一步融合发展的机会，顺应着思想文化大统一的趋势，一些学派在统一南北学风的基础上，通过“判教”而形成宗派。这些宗派各具独特的教义、 教规和修持方法，并为了维护自己宗教的势力和寺院经济财产，而模仿世俗封建宗法制度，建立了各自传法世系。他们的思想体系中，都融合吸收了大量的中国文化传统思想和方法。中国化佛教各宗派的建立，标志着佛教在中国的发展进入了鼎盛阶段。
佛教的八大宗派虽是中国佛教的产物，但其根本依据均不离佛所说的教法。每派都有其完备的体系和经典理论依据。
十，八大宗派特点
八大宗派的特点可以用一偈浅而概之：密富禅贫方便净，唯识耐烦嘉祥空。传统华严修身律，义理组织天台宗。
首先：“密富禅贫方便净”这句中说明了三大宗派的修持特点。
“密富”告诉人们，在八个宗派里面，如果要学密宗的话，在经济上必须是富有的。密宗也称为“密教”“秘密教”“真言乘”“金刚乘”等。由于自称授法身佛大日如来深奥秘密教旨的传授，为真实言教，这种真言奥秘，若不经灌顶和秘密传授，不得任意传习，及显现于人，因而得名。又由于他修习在密想应，又称“瑜伽密教”。密教本是公元七世纪以后，印度大乘佛教的一些派别（中观、瑜伽）与婆罗门教——印度教相结合的产物，很快就传入中国，成为中国佛教的一个宗派。密宗的坛场要布置的非常精致庄严，道具的打造材料非金即银，或者是铜质的铸造，样式很多，并且要样样齐全。修持作法，每次都要花相当的时间，对于上师更要有优厚的供养，所以要如法学密，经济上必须富裕，时间上相当空闲的人才好修学，所以称为“密富”。
贫禅，禅宗是 最为典型的中国化佛教宗派。主张用禅定概括佛教的全部修习目的而得名。又由于自称传佛心印，以觉悟众生心性（本原佛性）为主旨，故又称为“佛心宗”。他渊源于印度佛教，而形成于传统文化之中，于隋唐时正式创立，到唐未五代时达到极盛，宋元以后仍继续流传发展。修学禅宗，不需要富足的经济条件，因为禅者的修行生活，无论山林、水边 、茅蓬，只在双腿一盘，就可参禅了。古代禅宗祖师大德们，有的常年居住在山林里，吃的是野菜杂果，穿提粗布麻衣，虽然生活是这样的清贫淡泊，但是他们的禅定之乐是无穷的，故而称为“禅贫”。
“方便净”讲的是净土宗的修持特点。净土宗因专修往生阿弥陀佛净土而得名。该宗倡导简易的念佛法门，故又有“念佛宗”之称。相传东晋慧远大师曾在庐山邀集僧俗成立白莲社，发愿往生西方净土，慧远大师因此而被奉为净土宗“初祖”，净土宗也因此而称“莲宗”。而一般认为净土宗的实际创史人应该是唐代的善导大师，其先驱可上溯到昙鸾大师与道绰大师。而之所以说是“方便净”，是说修行净土宗的念佛法门，不管什么行业、身分，无论何时何地都可以修持的，所以最方便的修持方法，非净土宗莫属了。
“唯识耐烦嘉祥空”是讲唯识宗和嘉祥宗的特点。
“唯识耐烦”就是说学法相唯识的人必须要有耐烦的心。法相唯识宗因通过分析法相而得出万法唯识的结论故得名，也称“法相宗”或“唯识宗”。由于该宗的创史人玄奘大师和窥基大师长住慈恩寺，窥基大师还有“慈恩大师”之称，因此此宗又称“慈恩宗”。又由于《瑜伽师地论》为该宗的根本经典，故也有称之为“瑜伽宗”。法相唯识宗里面的名相很烦琐，义理层次比较复杂，如不耐烦就无法把他的头绪搞清楚，一进入法相唯识宗里就如堕云里雾中。所以学唯识必须要有耐烦的心才能学得通。
“嘉祥空”讲的就是三论宗的特点。三论宗因以龙树菩萨的《中论》，《十二门论》和提婆菩萨的《百论》为主要典籍而得名。又因主张“诸法性空”也称“法性宗”。为了区别也称法性宗的天台宗和华严宗，又称为“空宗”。此宗自鸠摩罗什大师译出《三论》以来，研究三论者代不乏其人。到隋代，吉藏大师集大成，正式创立了“三论宗”。之所以说“嘉祥空”是因为三论宗的吉藏大师在研究三论时，住在嘉祥寺，故把他称为“嘉祥大师”。又因为他是三论宗的集大成者，故三论宗又名嘉祥宗。而此宗所依据的《中论》等三论的内容完全是阐明缘起性空的般若智慧，所以称他为“嘉祥空”。
“传统华严修身律”讲的是华严宗和律宗的特点。
“传统华严”是在说明华严宗的特点。华严宗因奉《华严经》为主要经典而得名；又因其实际创始人法藏大师，被武则天赐号“贤首”，后人称法藏大师为“贤首大师”故又称“贤首宗”。该宗主要发掘”法界缘起”的旨趣，因而又有“法界宗”之名。中国是大乘佛教的国家，中国佛教的大乘思想就是以华严宗为中心的。如近代的佛教领袖——太虚大师，虽然主张八宗兼弘，但以华严思想作为他信仰的根据。《华严经》起源于印度，传到中国之后，经过中国历代祖师大德的智慧的融入，将华严法界缘起的思想发挥得最圆融最究竟，并提出种种的观法，寓哲理于实践中。由于历代大德对华严思想所作的创新与发明，使华严哲学在中国佛教史上开出了奇葩，而成为中国佛教的传统信仰。即所谓“传统华严”。
“修身律”开示了律宗的特色。律宗以研习及传持戒律而得名。因其所依据的是五部律中的《四分律》，故又称为“四分律宗”；又因创宗人道富律师常住终南山，而又名为“南山宗”或“南山律宗”。佛教的律宗是讲究修身作人的。如太虚大师云：“仰止唯佛陀，完成在人格；人成即佛成，是名真现实。”因为人格完成了才能成佛。把人作好，修身完成才能进一步开发内心的光明智慧，而证悟最高的真理。这是律宗给予人们的指示，所以称为“修身律”。
“义理组织天台宗”显示了天台宗的特色。天台宗是中国佛教史上创立最早的一个宗派，他渊源于南北朝，初创于隋兴盛于唐。因其实际创始人智凯大师常期住在天台山而得名“天台宗”；又由于此宗奉《法华经》为主要经典，由此也称为“法华宗”。在各宗派之中，对佛学义理，能建立严密的组织、又能系统地加以阐发的当推天台法华为第一。 所以说到义理的组织方面，天台宗是最严密最有系统的。
第六节 佛教的寺院与组织机构
佛教僧尼修行弘法的地方，通称为“寺院”；禅宗则称为“丛林”。“寺”原为我国古代官方接待四方宾客的官署，如鸿胪寺、太常寺等。东汉永平年中，西域僧人迦叶摩腾与竺法兰来到中原，初时便是招待他们住在鸿胪寺，后来汉明帝敕旨兴建白马寺，明令该寺为迦叶摩腾与竺法兰的安居处所，后代僧尼的住所因此通称为“寺”。
所谓“院”者，原亦指官舍，后因唐高宗敕建大慈恩寺作译经院，于是成为佛教建筑物称“院”的滥觞。“院”一般均较侧重文教事业，如讲经院、译经院等。
在印度佛陀时代，最初称寺院为“精舍”，例如设于中印度王舍城的竹林精舍与舍卫城的祇园精舍，便是佛教最早的寺院；由于当时精舍大都建筑在都城郊外幽静的林地，故又称“兰若”，意即寂静之处；又称“伽蓝”，意指僧众所居的园林。直到后世，一般以一所寺院的完成必须具备七种建筑物，特称为“七堂伽蓝”。
寺院具有弘传佛法的功能，佛陀住世时，讲经说法的地方称为“讲堂”；讲堂本为寺院的建筑物之一，犹如今之教室。佛在世时祇园精舍便有七十二间讲堂，可见广建讲堂本为佛陀所倡导。后世则直接指称寺院为讲堂，讲堂于是成为寺院的别称之一。
寺院也是修行佛道的所在，因此又称“道场”，隋朝时炀帝曾经下诏，明令天下的寺院改称“道场”，并将宫中行佛事的场所称为“内道场”，或称“内寺”。
寺院古代又称“招提”，源于北魏太武帝于始光元年(424)造立伽蓝，称为“招提”。意为四方僧房，也就是指自四方来集的各方僧众均可止宿的客舍；后来称僧团所共有之物，可供大众共同使用者为“招提僧物”，或“四方僧物”。
寺院也有称为“刹”的。如寺刹、佛刹、梵刹、金刹或名刹。韩国至今仍沿习“刹”的称呼，例如通度刹、海印刹、松广刹等，在台湾佛光山也有一处分院名为澎湖海天佛刹。今之僧人对语时，尊称对方之寺为“宝刹”；南宋高宗时曾将十五所禅院制为“五山十刹”。
在日本，则称寺院为“坊”，并依寺院的主从关系，称传承祖师法的根本寺院为本寺、本山，其属下的寺院，则称末寺、末山；在大寺院境内，附属于该寺院的小寺，称为子院、支院、枝院、寺中、寺内、塔头；分布于远处而不另设住职的寺院，则称通坊、通寺、支坊、兼带所、挂所等；本山的支坊，则称为别院、御坊。
此外，依《祇园图经》之说，寺又名净住舍、法同舍、出世间舍、清净无极园、金刚净刹、寂灭道场、远离恶处、亲近善处等；现代则又称会馆、学舍、莲社、念佛会、居士林、禅净中心、布教所等。甚至古时又将女众驻锡的道场称为“庵”或“爱道堂”，男众住持者为“寺”，或称“首堂”；乃至依宗派而分讲寺、律寺、净寺、禅寺等，其中禅寺又称“丛林”，意指僧众和合居住一处，犹如树木聚集而不乱生长，表其有规矩法度，所以称为“丛林”。
丛林 是陶冶僧格，修学办道的修炼所，因此古时有“选佛场”之称。寺院也等于是学校，重视社会大众的文化教育，所以寺院是社区的精神文化重镇，是民族生活、习惯、风俗的凝聚处，也是现代信众信仰的中心。
寺院是为信仰提供服务的。佛教藉着寺院安僧办道，弘法利生；欲得佛法常住，必须建筑佛寺。
佛寺建筑大略可分为修道区与生活区两大部分。基本的建筑包括佛殿、法堂、禅堂、僧寮、库房、大寮、山门等七大堂口，因此有“七堂伽蓝”之称。如果加以细分，修道区又分为两类：安置佛、菩萨像和祖师像的大雄宝殿、弥勒殿、药师殿、观音殿、地藏殿、天王殿、伽蓝殿、罗汉堂、祖师堂、宝塔等；供讲经集会及修道用的法堂、衣钵寮、丈室、禅堂、念佛堂、藏经楼、云水堂、钟鼓楼等。生活区的建筑有五观堂、香积厨、库房、客堂、寝堂、茶堂、延寿堂、寮房等。就整体建筑的格局而言，寺院的建筑，当以能外现庄严的寺宇，内秘僧伽生活行仪的建筑为宜。
古代丛林的建筑，一般在山门口就供着笑脸迎人的弥勒菩萨，代表皆大欢喜；进入山门，即可见四天王殿，其内供有威武凛然的四大天王或伽蓝、韦陀菩萨，他们如警察般的护卫着道场的安全。其次是客堂、云水堂、斋堂、库房等于生活方面与信徒、访客接触的建筑；然后是大雄宝殿，这是一寺的主要建筑，屋檐的设计一般有北方的翘角式与南方的平台式之别；紧接着是大众修持用的念佛堂、禅堂等，然后是研究方面的藏经楼、关房；最后是塔院及法师寮，称为后堂或西堂，为退休养老的地方。
随着时代进步，为配合弘化的实际需要，现代寺院则增设有教室、会议室、谈话室、贵宾室、书报室、图书馆、美术馆、展览馆、托儿所、安养院、医疗所、停车场等。现代佛寺以设备来代佛宣化，以设备来加强教化的功能。佛教无论古今，对修道、研究、退休养老均极重视；也就是说，从佛教的建筑中可得知佛教重视生活与世间的关系。
寺院不仅是信仰的中心，更是弘扬教义的道场。寺院庄严的殿宇，重檐飞翘、壮丽宏伟。廊院式的建筑，有堂有塔，有楼有院，亭台楼榭，古木扶疏，檐庑相接，殿堂一进一进，一层一层，重重叠叠，表现出深邃幽远的建筑之美。置身其间，聆听晨钟暮鼓、磬渔梵唱，自能生起宁静祥和的愉悦感，带给人以心灵的净化、精神的鼓舞、思想的启发，会对社会人心产生一股道德的自我约束力。因此，庄严的殿宇本身也能发挥无言的说教功能。
寺院是修学佛道的所在，负有接引信众学佛的使命；在此“硬件”前提之下，僧团（“软件”）必须健全，始能发挥弘法度众的功能。
大寺院（丛林）在人事方面有所谓“四十八单”职事，四十八单又分为“序职”、“列职”。序职（职称，级别）代表的是道德、学问、阶位，大都是老成持重，长于道德修行者担任，虽然有名、有职，但无实权，譬如军队的上将、上校等；“列职”，代表的是行政能力，是职务，譬如团长、总司令等，握有实权。
丛林的“序职”，包括首座、西堂、后堂、堂主、书记、悦众、知藏、祖侍、烧香、记录、参头等；“列职”分别为都监、监院、副寺、维那、知客、纠察、典座、衣钵、汤药、庄主、化主、寮元等。大部份僧众有了序职以后，又领有一份职务，正如军中所谓的上将总司令、上校营长等，亦即序职、列职兼具。
此外，也有专于一务的，如：饭头、水头、菜头、粥头、门头、净头、园头、鼓头、茶头等，这些行当不需要序职即可担任。因此，四十八单职事不一定是四十八个人，有时一人兼具序、列职；有时一个职务有多人负责，例如序职的堂主，多则十几人，少则七、八位，而书记则有三、五十，乃至百位之多，愈多表示寺院愈大。
丛林的任期制度，对于人才的培养与交流有很大的助益。每年一到“期头期尾”职务调动时，凡任期圆满者，必须分别向大和尚或客堂请辞，经过大和尚邀约全山长老开会安排后，完成“请职圆职”的新任命。而住持和尚也有一定的任期，因此晋山住持、传法传贤也是丛林重要的行事与典范。
住持又称方丈、堂头，凡是可以提供“挂单接众”的道场，才能有住持的称谓，否则只能称为当家。住持平日领众薰修、上堂说法，是一寺之主。但是逢到“出坡普请”时，仍须随众作务；乃至进出山门，亦需向客堂“告假销假”，此举充份显示僧团平等与相互尊重的精神。
禅堂、客堂、库房及衣钵寮，为丛林的基本组织，俗称“四大堂口”。禅堂专管教育，负责训练人才；客堂管理人事，接待十方；库房负责总务，照顾生活所需；衣钵寮则典藏常住资料，维护法统。四大堂口综理内外寺务，遇有重大事情，均由首座等班首及四大堂口共议进行。因此，要想了解一个寺院的寺政外事，可从维那、知客、库房、衣钵的行事中，窥出全貌。
1、维那行事
维那是三纲之一，纲领职事，若以现代佛教学院为例，维那即“训导主任”。在提倡“丛林学院化，学院丛林化”的现代寺院中，维那往往兼监学、训导、训育，主要负责思想、生活等教育。
维那管理禅堂，其职责包括：管理钟板号令、安排生活作息、照顾行香修持、评荐品德参学、提拔荐举人才、审核出堂进堂等。
钟板是丛林的号令，大众的生活作息、起香坐禅、说法开示、出坡作务等，均依钟板号令行事。钟板齐全的道场，方称“丛林”。维那不仅管理钟板，领导作息，甚至禅堂内香别的安排、环境的维护、法器钟板的职司，均由维那主管，是以大众慧命，全系维那一人的领导，因此有谓：“大众慧命，在汝一人；汝若不顾，罪归汝身。”如果不能令大众安心办道，即是维那之过。乃至参学者的能力、品德，维那均要记录，也要传授、教导，并依个人专长，不时向常住荐举优秀人才。平时禅堂人员的进出，更需经过维那认可同意，维那实际上就是禅堂的领导人。
2、知客行事
知客是佛门的第一线，如同国家的外交官。凡是信徒进入山门，或为接洽事情、求助、倾诉，或是参观、礼佛而来，第一个接触的就是知客。知客“接待十方”、“送往迎来”，必须掌握来客的身分、目的，给予适当的待遇。平时对外行文，与政府机关公事往来的“外事应付”，也是客堂知客应负的职责。
客堂如警察局，一般民间有了纠纷，客堂就是最佳的裁判所，同时也是“调解僧事”、“维护清规”的所在；遇有信徒婚丧喜庆的“生亡杂务”，知客必须开牌佛事、安排人员；逢到初一、十五上堂上供或期头期尾请职圆职等重大事项，必须“挂牌示众”。
此外，知客代表常住与“诸山来往”，同时代表大和尚“照顾外寮”、“转承上下”等。因此，身为知客必须慈悲爱护大众，不可官僚，亢高卑下。
3、库房行事 ：
库房总理一寺的生活所需，其职责包括：供应日用、储藏道粮、年度预算、分配单银、犒赏大众、营建修缮等。
在丛林中，住持的第一条件要有供养心，有供养十方的心，才能做住持；身为出家人，第一要务要有结缘、服务的性格，肯结缘、服务，才能福慧双修。一个设备完善，储藏丰富的库房，如能加上有供养发心的库头师，必能令大众安住身心，用功办道，其功德实是难量。
4、衣钵行事
佛法的传承，以“衣钵”为信物。然而现在的寺院普遍不重视信物，不重视传承，所以大都没有设立“衣钵”一职。
“衣钵”如同住持和尚的机要秘书，替大和尚处理机要事务，管理大和尚的衣钵，负有“信物传承”的责任。平时与汤药、书记、书录等侍者共同替大和尚“安排行程”、“侍候汤药”，处理大和尚私人事务，暨做“资料存查”、“文书供应”，提供住持之需；尤其“典藏保管”常住的山志、规约、文献、契约、法物、秘笈等珍贵资料，并负责“经营会计”、“预算编制”等财务的管理。
佛门有云：“金衣钵、银客堂、珍珠玛瑙下厨房。”衣钵的重要由此可见。
一个组织健全的寺院，四十八单职事，权责分明，只要每一个人、每一个单位都能坚守自己岗位，各司其职，又能彼此协调沟通，必能使寺政外事均衡发展，共臻完美的境地。
第七节 佛教的忏悔及法事
一，忏悔
每個人都有一些业障。所謂业障，是以前所作的一些恶因，而成为现在的障碍，這些业障能障碍我們的学业、事业、道业、家庭、及身体的健康。
礼佛忏悔是 佛門重要的消障方法。众生長久劫來轮迴生死，因为无明迷惑造业、伤害冤亲，是故应該精进忏悔业障、解冤释結、尤其是平日障碍多(多病、貧苦、生活之不如意等諸多問題)之人，俱因宿业牽引所致。如果能至誠恳切地忏悔，則业障就會消除，善根就能增長。
业不清淨、应先修忏悔法門。《占察善惡业報經》言：若恶业多厚者，不得即學禪定智慧，应当先修忏悔之法。
为什么呢?因為恶业深重的人，过去世所帶來的习性和恶念、欲望会很強，那种阿賴耶识的识种、根因会很深，所以今生的种种劣根习性，也會很明显、深重，必然会時常造作恶业、毀犯根本的戒律，而且也很容易會被外魔所引誘而不自知。
而我們又該如何忏悔呢? 忏悔有一個先決的要件，就是要“发露”忏悔。所謂“发露”，就是把自己所犯的过錯一一表白出來，如果有所隱藏，忏悔就無法得到完全的清淨。
忏悔的对像可分為佛像、菩薩像、師長、大众。至於忏悔所須具备的因緣，依《四分律羯磨疏》卷二十二所載，忏悔必須具足五緣，即：
1、迎請十方諸佛菩薩；
2、誦經、持咒；
3、自白罪业；
4、立下誓願，絕不再犯；
5、明证教理。
其他還有禮拜、誦經或礼忏等。我國佛教中的忏法，起源于晉代，漸盛於南北朝，及至宋代，為忏法的全盛時期。其間，各宗各派依据各種經典所作的忏法，亦有不少流传于后世，梁皇宝忏、慈悲三昧水忏、地藏宝忏、八十八佛忏等忏悔法，甚為殊胜，一般佛弟子可依照上述之忏法任选其一而修，消业除障、頗有神效。
二，法事
法事是寺院道场重要行事之一。在所举办的法事当中，有的是自我忏悔的方式，如忏摩；有的是经大众附议通过者，如布萨；有的是对大众宣说佛法，如升座说法；也有于新春时为国家、檀那祈福祝祷者，乃至到山门迎春等；一年当中更有春秋二祭及三皈五戒、八关斋戒的多次举行的，方便社会大众参与修持。现略述数条于下：
1、护戒诵戒：僧团中受过菩萨戒的僧众，每半个月诵菩萨戒法一次，藉以勉励自己不忘发心，行菩萨道。
2、升座说法：丛林中，大和尚晋山就职，或逢节日庆典，乃至平日对大众说法，都称为升座。升座就是正式对外宣布、通告。例如新春升座即正式昭告一年的行事。
3、年庆祈祷：丛林中，在大年初一的早课时，大众一起唱赞、诵经，为国家祈祷国泰民安，为护法檀那祈求福慧圆满。所以《宝鼎赞》中有“端为世界祈和平，地久天长”。
4、结夏解居：结夏就是结夏安居，日期为每年农历四月十五日，解居则于农历七月十五日。另有冬安居，是于每年十月十五日至隔年一月十五日解居。
5、三皈五戒：指皈依三宝及受持五戒。皈依是皈依“佛法僧三宝”，乃至“自性三宝”，皈依即是肯定自己、尊重自己；受持五戒则是尊重别人、不侵犯别人的善行。
6、八关斋戒：提供在家信徒学习出家生活，培养出离心，而于一日一夜远离家庭，进住寺院，并持守八条戒。过去一般均于六斋日举行，现在一般寺院均在星期日举行，一个月举行四次。
7、供佛斋天：供养三宝并请诸天吃饭，台湾习俗称为“拜天公”，佛教则称为“供佛斋天”。一般于农历元月初九举行。
8、春祭秋祭：指农历四月清明法会与七月孝道月的报恩法会，称为春秋二祭。
9、生亡普佛：指延生普佛与荐亡普佛。延生普佛用于消灾、作寿、喜庆；荐亡普佛用于往生、超荐、冥寿。普佛者，即对三世一切诸佛普遍恭敬，普遍礼请，普遍结缘的意思。
10、蒙山施食：为超度亡者举行的施食法会，有大小蒙山之分。源于宋朝不动法师(也称甘露法师)于蒙山所发起，后由上海兴慈法师大力倡导，今日一般寺院大都于晚课后随堂施放小蒙山。
11、盂兰盆会：是藉着供佛斋僧的功德，以解救饿鬼脱离苦趣，并且报答七世父母恩德的佛事法会。一般寺院道场均于农历七月十五日举行。
12、瑜伽焰口：施放焰口，能令饿鬼得度，也是对亡者追荐的佛事之一。除了施食，以解除饿鬼的饥虚之外，最重要的是为他们说法、皈依、授戒，令其具足正见，不再造罪受苦，以祈早日脱离苦趣，成就菩提。
13、水陆法会：中国佛教中，仪式最隆重、功德最殊胜的法会，着重对水陆众生的普济，除了施食，并有诵经持咒的法施，可令受苦众生心开意解。
第八节 寺院的法器法物
法器是龙天耳目，大众共遵的讯号，丛林中一切行事皆依法器为准，例如晨钟暮鼓以及各种报钟、板声等。寺院中用于庄严佛坛及祈祷、修法、供养、法会等各类佛事，或佛子所携行的念珠、锡杖等修道资具，都是法器法物。现将寺院道场常用的法器法物列举如下：
1、钟：寺院为报时、集众所敲打的法器。
2、鼓：有羯鼓、鱼鼓、云鼓、摇鼓、金鼓、石鼓、悬鼓等。 现在的寺院，常见于大殿前的左右两方建钟鼓楼，分别安置钟、鼓，称为“左钟右鼓”。又寺院每于晨昏击钟敲鼓，以警行者当勤精进，慎勿放逸，称为“晨钟暮鼓”。
3、铃：在佛前诵经时所鸣打的法器。具有惊觉、欢喜、说法等三义。鸣铃以供养诸尊，称为振铃。密教修法时，为惊觉诸尊，或使其欢喜，即振铃发声。
4、板：报知时刻或集会时敲打的器具。依其形状称为云板、鱼板等。
5、梆：为禅林用来通知大众入浴、斋食的鸣器。在古代禅林中，常悬挂于浴室，现今一般寺院则悬挂于斋堂外，以用来通知大众用斋。
6、木鱼：诵经时所敲打，大众诵经时，音声随其节拍而整齐划一。此外，诵经敲打木鱼，取意于鱼的特殊习性，即不论在水中悠游或静止不动，眼睛都睁着不休息，佛门取其精进的特性，策勉修道者要用功，不可懈怠。
7、引磬：俗称小手磬。底部中央贯以纽，附木柄，以小铁枹击之，于诵经礼佛起止时击之，以引起大众注意之法器。
8、大磬：大磬为直径三十至六十余公分之磬，由维那主之，凡住持或尊宿、仕宦等礼佛，皆鸣三下。
9、铛子：法会唱赞时，与铪子配合板眼敲打，用以庄严节奏，为板乐供养之一。
10、铪子：法会唱赞时，与铛子配合板眼敲打。铪子不敲时两片合拢，敲打时六指托之，放于胸前，所以又称“平胸铪子”。
11、铙钹：铙、钹原为娱乐用的乐器，后被用于佛门中的伎乐供养，而成为塔供养及佛供养的法器。
12、如意：说法及法会之际，讲师所持的法物，表示吉祥如意。原为印度古时的爪杖，形状如云，或如手形，乃搔背痒所用，以其能补手不能到之处，而搔抓如意，故称如意。
13、拂尘：乃将兽毛、麻等扎成一束，再加一长柄，用以拂除蚊虫之物，原系印度人拂除蚊虫的工具，在佛门表示清除烦恼、尘垢的意思。
14、香板：禅林中用以警策修行者的木板(形如宝剑)，依使用目的不同而有诸多名称：用以警策用功办道者，称“警策”香板；用以惩诫违规者，称“清规”香板；用以警醒坐禅昏沈者，称“巡香”香板；于禅七中使用者，称“监香”香板。一般系由方丈、首座、西堂、后堂、堂主、维那、知客、纠察等职事持用。
15、念珠：念珠乃念佛时计数之用，是功德、佛性、慈悲、善良、吉祥、圆满、佛心的表征，除了可以提醒自己不做坏事外，也是美好的装饰。
除了上述所列之外，幢幡、蒲团、手炉、传炉、香炉、金刚杵、戒尺、毗卢帽等，都属法器法物之列。法器具有报时集众、警策精进、伎乐供养、庄严道场等功能，如果敲打不如法，则会扰乱大众，因此，司法器者应以“宁动千江水，不动道人心”来自我警惕。
第九节 佛教的宇宙观（图27 ，地球何其小）
人们对宇宙常常会有以下疑问：
一、宇宙是怎么构成的？也就是说它是什么样子的。
二、宇宙是怎么诞生的？
三、宇宙的生命有多久？即什么时间形成的？什么时候会毁灭？还是会永远存在？
远在二千六百年前，佛陀对于宇宙时空已经有精辟的见解，这在佛经中随处可见。如《起世经·阎浮洲品》中描述“三千大千世界”的形成，说明宇宙中存在着数不尽的三千大千世界，数量之多，可以用“恒河沙”和“微尘数”来比喻，所谓“十方恒沙世界”、“十方微尘剎土”。此三千大千世界历经成、住、坏、空四个阶段，而且在不断循环流转。
一，佛教的宇宙观认为，有情世间，依众生果报优劣及苦乐差别，分为欲界、色界、无色界三个层次，称为“三界”。
1、欲界：
为三界之最低级，此世界的生命有情，均有食欲、淫欲、睡眠欲等，故名为欲界。其范围包括：上自六欲天，中至人界的四大部洲，下至八大地狱等，都属于欲界的范围。
欲界中人界生存的四大部洲是：南赡部洲、东胜神洲、西牛货洲、北俱卢洲；南瞻部洲是指我们这个世界，其它三洲指其它世界。
欲界众生的最大特点——就是爱欲心强，离不开饮食、男女、睡眠、名、利等五欲。欲界众生男女群居，由其善恶欲念流转，而有“六道”（天、人、阿修罗、畜生、饿鬼、地狱）受生的果报。
2、色界：
位于欲界上方，为色界天人之住处。此界天众已经远离情欲，无男女之别，无情爱之念，身上衣服轻薄美妙，不用裁缝而自然变化著身；天人以光明为食物，彼此不用语言，而以光明（波）来传递思想信息。色界天人身体与宫殿国土，皆为殊妙精好。投生色界的天人，除在生时曾修十种善行外，还皆由修习禅定而化（变化）生，依禅定的深浅粗妙分为四地（即四禅天、四静虑处），共有十八天。初禅诸天总称为离生喜乐地，二禅诸天总称为定生喜乐地，三禅诸天总称为离喜妙乐地，四禅诸天总称为舍念清净地。
3、无色界：
此界没有物质，唯以心识住于深妙的禅定，乃纯粹的精神世界。在无色界天中，是没有物质的——没有身体、没有宫殿国土，所以称无色界。无色界的天人均为男身（中性），但不具男根（男性生殖器）。
三界中，欲界层次最低，故烦恼也最多，色界已无烦恼，唯有喜乐；无色界则连喜乐之念亦无。但因其天人心识中尚存“我见”，故未最后解脱，仍在轮回之中。
二，佛教宇宙观，也可用两个世界来说：
1， 情世界──情者，即一切情识的众生，这世界是就有情众生的区别方面而说的。内分三界九地五趣： 三界包括欲界、色界、无色界。欲界乃五趣杂居地，包含地狱、饿鬼、畜牲、人、天。色界包括离生喜乐地、定生喜乐地、离喜妙乐地、舍念清净地。无色界则有空无边处地、识无边处地、非非想处地。
2， 器世界 ——器者，器物之谓，这世界是就有情众生生活所依的物质世界方面来说的。
《俱舍论》说宇宙以“须弥山”（图28）为中心，四面各有一大洲，南曰南瞻部洲(即是地球)，北曰北俱卢洲，西曰西牛贺洲，东曰东胜神洲。须弥山山根之下有铁围山，即阴间地狱。须弥山上有二十八天(须弥山意“无量高”，据说有八万四千由旬浮出水面，八万四千由旬没入水中。每由旬约为四十里)须弥山的范围，称为一泗天下，数这一泗天下至一千，名为小千世界，又数小千世界至一千，名中千世界，又数中千世界至一千，名大千世界。三千大千世界，都是“娑婆”世界。娑婆是梵语，意思指堪能忍苦，因为此三千大千世界的众生，都能忍受一切痛苦。《智度论》又云，不只三千大千世界，更有“十方恒沙三千大千世界”，“十方微尘世界”。
佛教认为，这等世界，都不是安稳之所，迁流转变于成住坏空四劫之中，循环不已。比方现在的世界是四劫中的“住”，将来有“坏”有“空”，“空”了之后又有成住坏空，如此循环，没有起头，也无末了。劫是梵语，是一很长的时间，说人寿八万四千岁时，每经过百年则寿减一岁，如是减至人寿十岁时为止，再经过百年则增一岁，如是增至八万四千岁，此一增一减名为一小劫，成住坏空要经过四中劫名为一大劫，即是一中劫是成，一中劫是住，一中劫是坏，一中劫是空。经此四中劫名为一大劫。一大劫过去，一大劫又来，如是名为何僧祇劫或无量劫。
三，佛教宇宙观的基本概念如下：
时间：过去、现在、未来（三世）。
界： 空间的划分：东西南北上下,十方。
世界：一个日月围绕照耀之下的时空， 相当于一个银河系。
小千世界（图29）：1000个世界。
中千世界：1000个小千世界。
大千世界：1000个中千世界。
三千大千世界： 即大千世界，因为三个千连乘，所以叫三千大千世界。
一佛刹： 一尊佛教化的国土，含括三千大千世界。
娑婆世界：释迦牟尼佛（法身即毗卢遮那佛）的佛刹，位于“普照十方炽然宝光明世界种”的第十三重。
普照十方炽然宝光明世界种： 位于“无边妙华光香水海”的中央。
无边妙华光香水海： 位于“华藏庄严世界（图30）海”的中央。
华藏庄严世界海： 位于“十方世界海”的中央。
十方世界海： 在“一真法界”中。
一真法界： 诸佛证悟，如来以“一真法界”为身。
世界的形态（图 31 ）：每一小世界，其形式皆同，中央有须弥山，透过大海，矗立在地轮上，地轮之下为金轮，再下为火轮，再下为风轮，风轮之外便是虚空。须弥山上下皆大，中央独小，日月即在山腰，四王天居山腰四面，忉利天在山顶，在忉利天的上空有夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天，再上则为色界十八天，及无色界四天。在须弥山的山根有七重金山七重香水海环绕之，每一重海，间一重山，在第七重金山外有碱海，碱海之外有大铁围山。在碱海四方有四大洲，即东胜神洲、南赡部洲、西牛货洲、北俱卢洲，叫做四天下，每洲旁各有两中洲，数百小洲而为眷属。如是九山、八海、一日月、四洲、六欲天、上覆以初禅三天，为一小世界。集一千小世界，上覆以二禅三天，为一小千世界。集一千小千世界，上覆以三禅三天，为一中千世界。集一千中千世界，上覆以四禅九天及四空天，为一大千世界。因为这中间有三个千的倍数，所以大千世界，又名为三千大千世界。《大方广佛华严经 ·华藏世界品》有详尽的文字介绍。
四，佛经描述地球的形态：
1.地球是个扁圆的球体，运行于虚空。按《阿含经》等，皆言以须弥山为轴，有四大部洲绕日而行。即有四个绕恒星旋转的星球，上面有人类居住，有生命存在。地球在其中，称南瞻部洲，即“阎浮提”，形状如庵摩罗果，略为扁圆。科学直到最近两百年，才证明地球是个扁圆球体；而佛经中早在二千多年前就提出了。
2.佛经中指出，地球上有四大海洋，分隔陆地。地球上的大陆都是北广南狭（这也已经被证明），故阎浮提人的脸形也与之相仿，是瓜子脸，下巴尖。
3.其余三个有生命的星体分别是东胜神洲、西牛贺洲、北俱卢洲。东、西两洲人的寿命约为我们地球人寿命的二倍半；北洲人是我们地球人寿命的十倍，并都随着我们寿命的增减而相应变动。东、西两洲陆地形状是半月形，北洲陆地形状是园形。将四大部洲圈起来，其中的范围叫做“四天下”，又名“小世界”。
4.每一大千世界，称为一佛土，有佛住世，教化众生。 《华严经》上说，有正世界，有侧世界，有覆世界，有仰世界，差别万端；人的身体、相貌也千差万别，有的头大身小，有的多手多足，并有不同的寿命、名字、礼仪、住处......每一世界悬浮于空中，下有风轮执持。所谓风轮，即是无形的强大引力。
5.世界分为欲界、色界、无色界。欲界从地狱直到他化自在天，色界从梵天直到色究竟天，无色界为四空天。
五，佛教认为世界的由来
至于这种娑婆世界，是如何形成的？佛教有如下理论解释：
1）， 业感缘起：这就是说世界之形成，是由于众生业力所感。业就是造业，或说是行为，感就是感召。说世界之所以有，是因为众生的心、口、身所造的业感召来的，这是佛教最普遍的信仰。
2），阿赖耶识缘起：此说是针对业感缘起与真如缘起说的。 认为小乘的业感缘起，只立灭无常之六识(眼、耳、鼻、舌、身、意)，这六识靠不住，有生死间断，集合则成之，分散则归无有，那么六识无有之时，业力依存何处来继续不断投胎呢？又认为大乘真如缘起也不对。因为真如是永远(真常)不变的，焉能生成千差万别的世界？这是不合因果律的。因此唯识宗在小乘六识之外，更加第七末那识，第八阿赖耶识，因为阿赖耶识中藏有一切善恶种子，故可译为藏识。此识中之有漏种子现行，则有生死轮回的世界。无漏种子现行，则显露清净的涅盘。此说还是业感缘起，因是有漏种子现行，就是业感。
3），真如缘起：出于大乘起信论，认为万法出于一心。所有世界万象众生差别，皆起于生灭门，至于寂然不动，自性清净，则是出于真如门。所谓一心开二门，为何有生死门呢？是由于一念无明，忽然妄动，故生生灭门。这世界是由生灭门来的。这样，世界之由来，还是逃不出业感缘起，因为无明妄动，就无生灭门，无生灭门，就无这世界。
4），六大缘起：出于密宗，是心物二元。六大就是地、水、火、风、空、识。前五大属物质，后一大属精神。宇宙万有在其间生生灭灭，都是这六大的集合与分散。佛与众生都是六大所成。六大即佛，佛即六大。即心即佛，心外无物。
5），法界缘起：出于华严宗。“无不从此法界流出，无不归还此法界”。宇宙万有人外衣，真如一心是实体，二者是一物，一即一切，一切即一。
与其他宗教的宇宙观不同，佛教认为 ；
1. 世界不是上帝所创造，乃是众生业力所感 ；
2. 世界之成没有好的目标，好的计划 ；
3. 这世界乃是痛苦的、无常的，三界九地五趣都在成、住、坏、空四劫变动之中；
4. 这世界的成因，是众生的无明、业力，或说有漏种子现行所现，所以看到的世界都是不好的。
注一：基督教的创世论（来源于《旧约·创世纪》）认为：上帝在六天之内创造了世界，其中第一天造了光，第二天造了空气，第三天造了地和海并地上的草木，第四天造了日月星辰，第五天造了水里的鱼和空中的飞鸟，第六天造了地上的牲畜、昆虫、野兽和人。第七日上帝歇息，这一天定为圣日。创世论是基督教的核心。
注二：道教的宇宙观认为：宇宙是由“道”演化而形成的。道教《常清静经》中说：“大道无形，生育天地；大道无情，运行日月；大道无名，长养万物。”这就是道教宇宙生成论的最简明的概括。概言之，“道”是先天地而生的宇宙本原与主宰者，是宇宙一切的开始与万事万物的演化者。
道”是怎么生化宇宙及万物？ 道教认为，宇宙的形成过程经历了洪元、太初、太始三个不同的大的世纪，其理论依据是“道生一，一生二，二生三，三生万物。” 道教认为，“洪元”是道教创世纪的第一大世纪； “太初”是道教创世纪的第二大世纪；“太始”是 道教创世纪的第三大世纪 。 “太始者，万物之始也”。“太始”既没，以后便有“太素”世纪。 此前历史为“上古”。
中古始于“混沌”之时，经历“九宫”、“元皇”、“太上皇”、“地皇”、“人皇”、“尊卢”、“句娄”、“赫胥”而至“太连”。太连之时，“天生五气，地生五昧，人民食之，乃得延年”。
在“太连”之后，进入下古。首有“伏羲”，老君下凡为师，名无化子，又名郁华子，教示伏羲，推旧法、演阴阳、正八方、定八卦。伏羲后而有“女娲”，女娲后而有“神农”。神农之时，老君下凡为师，曰大成子。“作《太微经》教神农尝百草，得五谷，与人民播植，遂食之以代禽兽之命也。” 神农没后而有“燧人”。燧人时，老君下凡为师，“教示燧人钻木取火，续日之光，变生为熟，以除腥躁”。
道是万物的本原，宇宙的本体，“德”是“道”的体现，是万物的特性（变化规律）。道气衍化了宇宙万物与神仙，宇宙万物受制于道，即道是宇宙万物的主宰。道无私无欲，生育无限宇宙，创造和谐世界，化生天地万物，不居其功。
老子在《道德经》第四十二章认为，无极太空生出一气，一气分出阴阳二气，二气和合生出中和之气，阴阳和三气生出自然万物。而万物都包含着阴、阳两个相反的方面，阴阳二气相互作用而达到平衡的和谐状态。道是处于永恒运动中的宇宙，它的本质属性是生成天地、万物、和人类。道生混沌一气；一气分剖阴阳，为一生二；阴阳变化，而生天、地、人，为二生三；三才既具，万物资生，为三生万物。万物内涵阴阳，即负抱阴阳，阴阳在冲和之气中得到统一。
第十节 佛教的人生观
一、关于人的起源：
在佛教宇宙观里，人既非天神创造，亦非生物进化，而是由色界第二静虑处（第二禅天）的第三天光音天的天神们演化而来。据说此时，娑婆世界的形成过程已近尾声，大地甘泉密布、醇香甜美，光音天的天子们周身光明，驰骋游戏于天地之间。他们终究禁受不住大地甘泉香味的诱惑，慢慢地痛饮起来。因为他们阴性身体里摄入了越来越多的阳性地味物质，身体便不断沉重，光明不断退失，慢慢地就再也飞不起来了。由于地质的演化不断持续，所食地味也愈来愈醇厚，消化吸收完毕后终于有渣滓和废水出现，为了方便废物的排放，他们的身体下部裂开并出现了前后二阴。由于前阴的裂变差异，出现了男女的区别，男女彼此好奇摸索并相互进入对方的身体，便有了人类初始的淫欲。淫欲的滋长导致了胎生繁殖的出现，人类于是便正式出现。这就是佛教的人类起源说。
在《起世经》中，佛陀首先说明光音天上的生命状况：“诸比丘，世间转已，如是成时，诸众生等，多得生于光音天上。是诸众生，生彼天时，身心欢愉，喜悦为食，自然光明，又有神通，乘空而行，得最胜色，年寿长远，安乐而往。”接着说明地球形成之后，空无一物，光音天人开始下凡到地球的状况：“诸比丘，尔时世间转坏已成，空无有物，诸梵宫中，未有众生。光音天上，福业尽者，乃复下生梵宫殿中，不从胎生，忽然化出，此初梵天名娑诃波帝。”
娑诃波帝即为“世界主”，意为地球第一人，他不是从母胎降生，而是因缘聚合，变化而降生。尔后下凡到地球的光音天人更多了：“尔时，复有诸余众生，福寿尽者，从光音天，舍身命已，安于此生，身形端正，喜悦住持，以为饮食，自然光明，有神通力，腾空而行，身色最胜，即于其间，长久住持，彼诸众生于是住时。无有男女。无有良贱。唯有此名。名曰众生众生也。”
这些降生地球的天人，身材高大，相貌端正，身体焕发出自然夺目的光明，不须吃食即能维持生命，其生命的能源来自自生的喜悦。因有神通力，他们不需要宇宙飞船就能自在飞行，并且寿命长久。这些从天而降的人，没有男女性别的差异，也没有种族、贵贱、贫富之分，人人平等，名为众生。当时的社会，犹如后世所寻求、企盼的共产主义的大同世界。
不过，好景不长。不久，地球上长出“地肥”，从此改变了早期地球人的一切： “此大地上出生地肥，周遍凝住，譬如有人熟煎乳汁，其上便有薄膜停住，亦如水膜，停住水上，如是如是。复于后时，此大地上所生地肥，凝然停住，渐如钻酪，成就生酥，有如是等形色相貌，其味甘美，犹如上蜜。”“尔时众生其中忽有性贪嗜者，作如是念：我今亦可以指取此，试复尝之，令我得知，此是何物﹖”“时彼众生作是念已，即以其指深齐一节，沾取地味，吮而尝之，尝已意喜。如是一沾一吮，乃至再三，即生贪者，次以手抄，渐渐手掬，后遂多掬，恣意食之。”“时彼众生，如是抄掬，恣意食时，复有无量其余诸人，见彼众生如是食噉，亦即相学，竞取而食。”“诸比丘，彼诸众生，取此地味，食之不已，其身自然渐渐涩恶，皮肤变厚，颜色暗浊，形貌致异，无复光明，亦更不能飞腾虚空，以地肥故，神通灭没。”
以上引述描写地球形成之初，尚无生物，最早的地球生命是从光音天下来的，当时他们有神通，可是当吃了地上的物质之后，便彻底改变，神通消失，变成难看的原始地球人。天人本来具有的与神沟通的能力，后因食用地肥之故，此能力渐渐消失，成为不能飞腾虚空的上古原始地球人。
在《天地成品》最后，也就是《起世经》最后，佛陀用很大篇幅细说地球人演化的经过： “诸比丘，劫初众生，食地味时，多所资益，久住于世。而彼诸人，若多食者，颜色即劣；若少食者，光明便胜。……地味便没，续生地皮，色味具足……彼诸众生，皆共聚集……食于地皮，亦久住世，多食色粗，少食形胜……地皮复没，便生林蔓，形色成就，香味具足……割之汁流，犹如淳蜜……林蔓已没，有粳米出，不耕不种，自然而生，无芒无桧，米粒清净，香味具足。”
以上详述地球表面的变化，以及地球人吃食的演化。但在吃了粳米之后，发生了很大的变化，使地球人知“爱欲”。
这种与西方《圣经》中描述亚当、夏娃吃了苹果之后，知男女之别一样，有着异曲同工之妙：“彼时众生，食是米已，身分即有脂髓皮肉筋骨浓血泉脉流皮，及男女根相貌彰显，根相既生，染心即起，以有染故，数相视瞻，既数相看，遂生爱欲，以爱欲故，便于屏处，行非梵行不净欲法（男女之欲）。”
这一段很详细的点出食用粳米之前及之后的差异。在食粳米之前，甚至食地味之前，从光音天来的生命，可以飞翔在地球上空，那是上古人类仍具有超能力的时代，而且生命的能量场仍较高。之后地球人随年代随饮食而退化，到吃了粳米之后，进入了有男女之别的时代，身体更有了皮肉筋骨，退化到只能行走地面上。
更麻烦的是，犹如夏娃与亚当受蛇的影响吃了“禁果”一样，进食后，光音天人不仅有了男女不同的身体，并且有了男女情欲。他们彼此观看后，便有人心生爱欲，并到屏静无人处，行男女之欲。由此产生了人类的最大堕落。
光音天的天人由于福报、寿命享尽，纷纷投生于地球，所有殊胜神通，出生全无；并且由于入胎的缘故，生来就带有了贪欲的习气。这样，人类不仅数量大增，而且贪爱染欲成了社会风气。如经云：“有余众生，福命业尽，从光音天，舍身来下，于母腹中，受胎生身，以此因缘，世人渐多，非法渐增。”
这时地球人愈来愈多，以前先民不用耕种，土地自然出生粳米，不用烧煮即可食用，并且随采随生。但由于夫妻家庭的出现，人心开始贪婪，不少人开始贮藏粮食，粳米便不再随采随生，而是必须耕种，才能渐次长大，成熟后方可收获食用。人类必须付出较多的劳动才能生存下来。
注一：基督教关于人的起源：人类最初的祖先亚当与夏娃，由上帝在造天地万物时最后一天造成。人被造时与其它动植物被造大有区别。上帝造万物，只是用说话的方法，要有什么，便有了什么。但在造人时，却是根据自己的形像，并将他的灵气吹入人的鼻孔中才造成的。上帝的形像是指他最高最完善的德性，并非仅指外表形像。人接受了上帝的灵气，是指人从上帝那秉赋了生命，并开始与上帝直接发生灵性的交流沟通关系。
二、关于人的命运：
佛教认为，人生是苦，自诞生以至死去，都在苦的波浪中翻腾。人生有生苦、老苦、病苦、死苦、 怨憎会苦、爱别离苦、所求不得苦、五阴炽盛苦等八苦。《 大智度论》又说：苦有内外二种。内苦为身苦（如疾病缠身及受伤之苦）及心苦（如烦恼忧愁等）。苦的根源是“无明”，是贪嗔痴。古人的《不知足诗》写道：“终日奔忙只为饥，方才一饱便思衣。衣食两般皆具足，又想娇容美貌妻。娶得美妻生下子，恨无田地少根基。买到田园多广阔，出入无船少马骑。槽头扣了驴和马，叹无官职被人欺。县烝主簿还嫌小，又要朝中挂紫衣。若要是人心里足，除非南柯一梦西。”
佛教把生命分成十种状态（十法界）：由低到高分别为：地狱、饿鬼、畜生、阿修罗、人、天、声闻、缘觉、菩萨、佛。这十种状态也是十种人格。地狱就是人受自我生命本来就有的魔性的冲动所支配的状态。饿鬼是受欲望支配的状态。畜生是在比自己强大的东西面前恐怖战栗的状态。阿修罗是为好胜心和竞争心所驱使的状态。前三者称为“三恶道”，加上阿修罗即是“四恶趣”。人是一种不仅自身能保持心理上的宁静，而且能与外界和谐相处的境界。天是物质的欲望和荣辱心得到满足而充满快乐的状态。声闻是学习先哲的教导，知道了永恒的真理而感到喜悦的状态（所谓朝闻道夕死可矣）。缘觉是超越六道的中介，因自觉而不入轮回的状态。菩萨是自觉后觉他，其人格基础是慈悲，是因利他而喜悦的状态。佛的境界是已经穷尽宇宙和生命的终极真理的境界。
佛教认为，人的命运是每个人自己往昔的业力所造成的，而来世的命运又由今生行为所决定。“业”决定了人的命运，那么，造业的原动力又是什么呢？佛教认为是 “惑”（烦恼）。《俱舍论》中说，众生有十种根本烦恼，又称“十随眠”，即疑、无明、贪、嗔、痴、慢、身见、边见、邪见、见取见、戒禁取见。《成唯识论》中说，众生有六种主要烦恼：贪（贪欲，贪爱）、嗔（嗔恨，嫉妒）、痴（愚痴，无明）、慢（傲慢）、疑（迟疑）、恶见（不正确的见解）。其中，痴（无明）是生死的根本，是人生痛苦的总根源。但如能好好修行，除去无明，便不再轮回，而在涅盘中寂静了。
注一：基督教关于人的命运：人类祖先未犯罪前，在伊甸园中曾过着纯洁、快乐、无罪的生活。但自从他们受到蛇的诱惑，违背了上帝，被赶出乐园以后，原罪便进入世界。于是，整个人类的命运，便都伏在罪恶与死亡之下了。人有时也许会偶有“快乐”，但均是世俗表面之乐，其根本罪恶问题，并未得到解决。因此，当人尚在世界活着时，已与上帝断绝灵交，成了“灵死”，以后有一天肉体一定要死去，成为“身死”，当耶稣再次临世，人类都要接受审判，凡未称义得救者最后都要沦落到“永死”的悲惨命运。
三、关于人的成道（救赎）：佛教有两种说法——
1、人只要相信阿弥陀佛的愿力，不断地念他的名号，并加上若干修行，死后便能往生西方极乐世界，在那里享福快乐。这种信仰大约起自纪元前后，并在我国发展成了一个宗派，叫做“净土宗”。依靠阿弥陀佛得救的思想，也叫做“他力信仰” 。
2、人必须要好好修行，勤修三十七道品及其它种种方法。人只有靠自己的力量苦修，才能开悟，绝对不能依靠外来的任何神佛人等的助力。这种思想也就是释迦牟尼及其弟子们的主张。在我国，从前的禅宗行者最能代表这种信仰，因属自力解脱，所以称作“自力信仰”。
注一：基督教关于人的救赎：人只要一面确信自己是罪人，实在无法自救，真诚悔改；一面虔信耶稣是上帝道成的肉身，他的死与他的流血，确能赦免我罪。人如有这种信心与行动，便能得到救赎，还我清白无瑕，此即原罪蒙赦。在人的救赎一事上，除耶稣能救人外，别无他法。因此，基督教中没有人为的超荐，或替死人代求代祷等协助死者早入天堂的事情
四、关于人在世界的地位：
从六道轮回思想看来，人在这个世界是苦乐参半，既不好亦不坏，比在饿鬼、畜生、地狱等道受苦的众生来得好些。因此，佛说“人生难得”，因为做了人后，才能有机会听佛法而开悟。畜生要先变成人，然后才能听闻佛法。佛教又说世界一切万物都有佛性（Buddhata），都是未来的佛，不单万物平等，人人也都一律平等，这就是所谓“一切众生，悉有佛性”（《大般涅盘经第二十七师子吼品》）。
注一：基督教关于人在世界的地位：上帝造好人类祖先后，便吩咐人类管理这个世界，使万物伏在人的脚下。“又对他们说，要生养众多，遍满地面，治理这地，也要管理海里的鱼…。”所以，人是这个地球上万物的主宰。
五、关于人与人的关系：
1、对别人 ：佛教从轮回观点出发，认为自己的前生以及各生中，部曾有父母，而他们在今世也都在人道做了人。因此，凡此世界的任何男子皆可能是我父，女子皆可能是我母。《梵网戒经》称：“一切男子是我父，一切女子皆我母，我生生无不从之受生，故六道众生皆是我父母。而杀而食者，即杀我父母，亦杀我故身”。
注一：基督教关于人与人的关系：基督徒根据《圣经》，相信现今全世界人类是由一个家系而来，即由始祖亚当、夏娃而出。但如再严格讲，人类是从亚当后裔挪亚的三子：闪、含、雅弗而来。亚洲人是闪的子孙，欧洲人是雅弗的子孙，非洲人是含的子孙。 原则上，基督教认为世界是一个大家庭，上帝是天父，我们都是他的儿女，因此人人应该彼此相爱，互相尊敬。基督教认为服侍别人是一种爱人的表现。
2、对自己家属 ：佛教认为，自己家庭中的每一成员，不是前来讨债索冤，便是前来还债报恩。无论父母、夫妇、子女、兄弟、姊妹，都是由于前生各种业力关系，而再投生在这个家庭中，以求重新互相解决前世的信冤，有的报冤，有的报德，有的收债，有的还债……
六、人生的目的——涅槃：
佛教认为，“众生畏果，菩萨畏因”。畏因还是畏果是觉悟不觉悟的分界线。人生的目的是要认识到无明是一切痛苦烦恼的根源。要摆脱无明的缠绕，不被一切世俗的假象所迷惑，从生死轮回中解脱出来，达到人生最高理想境界——涅槃。所以，人生之路，就是通向涅槃之路。
佛教说的涅槃不仅仅是指死亡。“涅槃”又称“灭度”（指灭苦，灭烦恼，灭生死因果得到大解脱），“圆寂”（意指智慧福德圆满成就，永恒寂静的最安乐的境界）。
一个真正热心的僧、尼或白衣信徒，他的人生目的，不单自己努力修道，希望有一天能得解脱，也热望未信者也能相信佛教。因此，便努力向人传扬佛教。这点，在各宗教间并无分别。
注一：基督教关于人生的目的：基督徒活在世上的目的，不只是劳苦工作，成家立业，传宗接代便算了事。基督徒因仍旧是人，当然要过正常的人生生活。但除此外，尚有一个人生最大目的等着去做，即是想办法把耶稣的救人福音，再去传给那些尚未信主的人，使他们有朝一日也能归入基督救恩之内，同享永生福乐。
七，佛教对生命诞生的认识
佛教认为，父母精血要加上“心识”（第八识阿赖耶识）三缘和合才能成胎，才能构成一个生命。“心识”是不生不灭的，只是在不断地迁流转换。“心识”就像一颗种子，所以又称“种子识”。前世的“无明”造了种种业，决定种子识来世果报的差异。心识结合父母精血投胎后，在母胎中形成“名色”（名指精神，色指肉体）。
佛教认为，我们人类所生活的娑婆世界像一个大监狱，众生都被关在狱中受苦，未出生住胎时，则称为“ 胎狱”，并且对“ 胎狱”中的情况有十分清楚详尽的认识。《 修行道地经》云：“ 胎成七日，初不增减。二七日如薄酪。三七日如生酪。四七日如熟酪。五七日如生酥。六七日如肉。七七日如段肉。八七日其坚如坏。九七日变五泡两肘、两髀及项。十七日，续生五泡，两手腕、两足腕及头。十一七日，复生二十六泡，十手指、十足指、及眼耳鼻口。十二七日，泡相成就。十三七日，现腹相。十四七日，生五藏，十五七日，生大肠，十六七日生小肠。十七七日有胃处。十八七日生二藏。十九七日，生手掌足趺臂节。二十七日生阴脐颐乳……”现代医学借助先进的仪器，才认识到胎儿发育的具体情形。在月余（六七日）时长约
八，佛教对生命死亡的认识：
生命，指自生至死的生命持续期间，有体温（暖）与意识（及潜在的阿赖耶识）同时存在，此即是一期生命的持续。此在佛教中，寿、暖与识三者同时存在，互相支持，称为命根。换言之，暖与识维持一期寿命，二者之间有相互依存。报尽命终时，第八识阿赖耶识离开身体，体温即不存在；反之，体温消失（如大出血致心脏停止，或因病使心脏停止），寿与识亦不存在。有情寿命的长短，由于三界六道的差别，其量有所限定，此即称为寿量。
佛教生死观的核心是“生死不二”，把生和死看成是一体的，生是死的延续，死是生的转换，是另一生命周期的开始。佛教用五蕴概括人的身心。色是人身的物质器官，包括眼耳鼻舌身“五根”。受想行识是人的精神世界。色是四大的聚合：皮肉筋骨属于地大，精血口沫属于水大，体温暖气属于火大，呼吸运动属于风大。四大和合则身生，分散则身灭。
在人生这个过程中，生死是两头，老病在中间。一个人死亡之前，“四大”先起变化。首先是地大变化，身体机能失去了。其次是水大分散，身出冷汗，小便失禁。再次是火大分散伴随着风大分散，体温下降，呼吸停止。这样，人的这世生命肉体死亡了，但“种子识”没有死。种子识在投胎到另一个生命体之前叫“中阴身”（中国人叫灵魂）。此时，中阴身特别有可能解脱或开悟，容易上天堂。生前持戒行善，不受恶业牵引，把握住中阴身得度的机会，就有可能跳出轮回。
注一：基督教对生命及死亡的认识：基督教相信生命是上帝创造的，不仅动植物的生命如此，人的生命也是如此。耶和华上帝用地上的尘土造人，将生气吹在他的鼻孔里，他就成了有灵的活人，名叫亚当。上帝不仅创造了人，也保护赐福他们：“要生养众多子女，遍满地面，治理这地；也要管理海里的鱼，空中的鸟，和地上各样行动的活物。”
因此，人是宇宙万物之灵。上帝创造亚当后，将他放置在伊甸园，接着又造夏娃来陪伴他。那个时候，根本没有死亡，因为上帝告诉亚当，除非他吃那善恶树上的果子，否则是不会死的。上帝赐予人生命，任何人都没有权利剥夺他人的生命。“凡流人血的，他的血也必被别人所流，因为，神造人，是照自己的形象造的。”基督教相信永生。万事都会过去，唯独上帝存在于过去现在和将来。每个人由两部分组成，肉体和灵魂。肉体会死去，灵魂不会。
基督教认为死亡分为三层：肉体死亡，灵魂死亡和永远的死亡。
1，肉体的死亡 在亚当犯罪之前，世上没有死亡。死亡是伴随偷吃禁果之罪而来的。从那时起，人人都会死亡。上帝用泥土造的人死后仍将将归于泥土。“ 你本是尘土，仍要归于尘土。”
2，灵里的死亡 灵里死亡的原因也是罪，是关注肉体太多的结果。 那些心中没有基督的人，沉溺在过错犯罪之中，纵容于世上享乐的人，灵里已经死亡。想保住生命的人，必丧失生命。基督教认为每个人都有灵，但是人为世界所迷惑，所以远离了上帝。同时它也相信灵里死亡的结果是可怕的。
3，永远的死亡 基督教相信，基督会在某一天再来世间，成为万国之王一千年。在那以后，他要审判世界，那被称为末日。《圣经》中有许多地方描写到永远的死亡会是何等模样。许多人会被扔进地狱，扔进永远的黑暗里，进入永火里，经历那永远的惩罚而离开主的面和他那全能的荣光。永远的死亡还意味着永远的黑暗，第二次的死，和扔在烧着硫磺的火湖里。永远的死亡的原因也是罪，标志就是亚当和夏娃被赶出伊甸园。
注二：伊斯兰教对死亡的观点：伊斯兰教认为，死亡只是从今生过渡到后世的一个阶段。这是伊斯兰一个很重要的基本信仰。相信在世界末日，每个人都会复生，并在真主的跟前接受审判，审判的标准是每人在今世时所作的善恶为准；如果某人是信仰正确，兼且行善，这人就会得到天国的赏赐；相反，如果某人不信真主，恶绩昭彰，所得的将会是火狱的刑罚。
在复生日的审判中，真主完全显示了他的仁慈与公正。那些信奉并作善事，为了真主而忍受痛苦的人，他们将受到真主无限仁慈之天国的赏赐；但那些否定真主的人，将会处于悲惨的状况之中。此外，由于伊斯兰教教导人们信仰后世，所以遇到任何艰难困苦，都确信可以克服，因为生命是真主赐与的，我们要好好利用短暂的生命，做好事奉真主的工作，执行其“代理者”的职务。所以伊斯兰的人生观是积极的，因为生命本来就是主付托我们的。
九，佛教的三世论：
有情生生不已，是无始无终的生命之流：
继往：现生的身心是继承往昔业力的结果。
开来：现生的三业行为是开展未来美景的动力。
因果律：欲知前世因，今生受者是；欲知后世果，今生作者是。
处世态度：接纳承担过去；把握当下，增长心智；开创未来。
十，佛法的生命缘起观：
有情的三世流转是建立在无常无我的缘起观上。《中论·观业品》：“虽空亦不断，虽有亦不常，业果报不失，是名佛所说。”
1，生死之缘起 ：业与果报→依业而有的轮回 。
业的本质：是身心的活动所引起的作用，业力的引发是由思心所起思考、决定，然后再依身、语而引发的行为或思维，而有招感果报的潜在能力。举凡身、口、意种种的活动，有一种招感未来果报的潜在能力；这种潜在的能力，就是“业”。
果报：由业力所招感的“果报”，业的潜能是一直存在的，即使经过百千万劫，业力仍不失坏。只要缘和合，业力就会招致果报。已作不失、未作不得。
然而，并不是一造业，就会立刻感果。从造业到感果，需要一段时间，不过这时间有长、有短。有的这一生造业，当生就感果，这叫做“现报”；有的是今生造业，来世才受报，这称为“生报”；有的是今生造业，隔一生或多生才受报，称为“后报”。不过造业，也要种种的助缘才会结果，这个助缘是什么呢？就是烦恼。如果我们把烦恼断尽了，因缘不具足，恶果也是不会成熟的。所以，修行的重点，不是在消灭这苦报身，而是不要造恶业，最重要的，是要断除烦恼！
业的类别： 善业、恶业、无记业 ：“善业招感乐报，恶业招感苦报”。除了善业、恶业之外，还有一种非善非恶的，叫做“无记业”。此外，还有与禅定相应的“不动业”。与色界定或无色界定相应的业，当然是善的。也由于禅定的特征是不动乱，所以造作的业就称为“不动业”。而这种不动业能招感色界、无色界的生死；前面所说的善业、恶业，则是能感得欲界生死的业力。
十一，佛教的“六道轮回” （图23）
佛教认为，生命在六道间轮回，轮回的根源就是因果报应，广植善缘者就会为天为人次为阿修罗，恶缘多者则为动物、饿鬼，最差者入地狱。六道轮回图是描述其情状，去来往复，有如车轮的回旋，在“六道”中周而复始，无有不遍，故名六道轮回。佛教认为：世间众生无不在轮回之中。只有佛、菩萨、罗汉才能够跳出三界，不入轮回。
天道：天是有情众生轮回转生的六道中最妙、最善，也是最快乐的去处，只有修习“十善业道”者才能轮回投生於天界。
人道：六道轮回之一，苦乐参半。投生人道的痛苦，主要可被归纳为四苦，即生苦、老苦、病苦及死苦。但人间却是最适宜修持佛法的地方。
阿修罗道：六道轮回之一，有天人之福而无天人之德。
畜生道：新译旁生道。畜牲道的众生，居住在陆地上的少，居于海里的为多。从最小的昆虫到鲸鱼及大象等，都属于畜牲道的众生。
饿鬼道： 鬼的痛苦比地狱略少，但比畜牲道大。
地狱道：依佛教轮回报应说，作恶者必受恶报，命终后，将堕于痛苦环境中，遭受种种罪苦。因此在六道之中，以地狱道之痛苦为最甚。造作最重恶业者，会投生于地狱道中，经历几十万亿年才有可能离开此道之苦。
第十一节 佛教的婚姻观
佛教的婚姻观，简明的说就是佛教对婚姻的看法。佛教婚姻观主要包括以下五个方面内容：
1，婚姻是业力、因果的产物；
2，婚姻的本质是无常、无我、无自性和唯识的；
3，婚姻源自爱欲心；
4，凡夫皆执着于婚姻家庭；
5，爱欲源自“我见”，其过患是无休止的轮回
一、婚姻是业力、因果的产物
以佛教的观点，爱情本质上是男女双方前世今生的“愿力”和“业力”的结合。所谓“愿力”，是主动积极的力量，源自内心的“愿”；所谓“业力” 是被动不自主的力量，也是源自内心，但却是“不愿”，如不少被迫促成的婚姻就是这种类型。而两者力量都会促使婚姻的发生。当然从世间角度看，会有各种理由：如温柔体贴，美丽大方，善解人意，家境富裕等。
这里还有一则外国故事《谁娶了那个女孩》，可以说明这个问题： 从前有个年轻人，深深地爱上邻镇的女孩，他每天都写信向那女孩表达爱意。在写了上百封的信后，他惊讶的发现，女孩嫁给了那位送信的邮差。
幸福的婚姻，来自过去曾结的善缘（无论是过去生或今生），所以一见如故，一见钟情；不管是恩情、爱情、亲情、友情，在彼此的意识或潜意识，留有好的记忆，这是“善的循环”。
依佛教的观点，对婚姻的基本看法则是——婚姻是由于人们内在的爱欲需求，累世的汇聚因缘，以及业力的牵引，导致今生男女两人遇合，组成家庭，乃至生儿育女。
婚姻是业力、因果的产物，它固然是今生的努力所为，但也包含了前世的因果。
二、婚姻的本质
婚姻的本质是什么？佛教认为，婚姻的本质——是无常、无我、无自性和唯识的。
三、婚姻源自爱欲心
“一切众生皆以爱欲而正性命”，爱欲是三界众生轮回的根本。如《圆觉经》云：“诸世界一切种性，卵生、胎生、湿生、化生，皆因淫欲而正性命。当知轮回爱为根本。”也就是说有爱欲之心，就会轮落三界之中而不得解脱。《佛说四十二章经》云：“佛言：爱欲莫甚于色。色之为欲，其大无外，赖有一矣。若使二同，普天之人，无能为道者矣。”由此可见，情欲的力量何等巨大，这也是众生始终在六道中的轮回之因。
男女的情欲有四个层次，这四个层次本质是一样的，但是程度有差别。
（1）色：也就是贪着外在的美貌；
（2）情：所谓情是两个人心灵有了沟通点，不管任何沟通点，都会产生情。不但男女之间如此，朋友之间也是这样；
（3）爱：爱已经是一种执着，就是不管你爱不爱我，反正我爱你！这跟情是不一样，它是不需要沟通的；
（4）淫欲：淫欲是生理的反应， 不管有没有色、情、爱，它是一种经常出现的生理需求，属于动物性（众生性）的层面。
这四个层次，就是男女之间互相贪着的情执。所以如果没有办法超越这四个层次，就一定会堕入男女情欲的漩涡而苦恼。因为有爱欲，我们心性便无法达到最深刻的纯净。
四、凡夫皆执着于婚姻家庭
爱欲主要有财欲、色欲、饮食欲、名欲、睡眠欲等五欲∶
1，财欲，财即世间一切之财宝。谓人以财物为养身之资，故贪求恋着而不舍。
2，色欲，即一切男女由互相之贪染，而起造诸种淫欲之事。故心贪求恋着，不能出离三界。
3，饮食欲，饮食即世间之肴膳众味。谓人必藉饮食以资身活命，故贪求恋着而无厌。
4，名欲，名即世间之声名。谓人由声名而能显亲荣己，故贪求乐着而不知止息。
5，睡眠欲，谓人不知时节，怠惰放纵，乐着睡眠而无厌。
五、爱欲源自“我见”，其过患是无休止的轮回
人们意识深处一直执着的这个“我见”，即是凡夫流转的生死根本。导致“我见”的牢不可破，佛法上称为：“无明与爱”，它直接表现为 “欲爱结”——即是心对情欲的贪爱。由于有我，便产生了我所爱。爱由我产生的一切，如家庭、财产、名誉等等。 佛教言爱言憎，恰若手心、手背，为一体之两面。爱之愈深，则憎怨之可能愈大。故当人们享受“五欲之乐”的同时，也在为自己创造痛苦。
通常说来，感观享受是凡夫俗子最大的快乐。毫无疑问，对这些迁流不定的物质快感的期待、满足和回忆，确实会给人带来一种短暂的快乐，但是它们都是迷幻不实的假象。根据佛陀的教诫，超越物质享受，超越生死束缚更为快乐。古德云：“一灯能破千年暗，”只要我们觉悟到生死轮回的根本源自“我见”，“欲爱结”就会被逐渐解开，束缚我们的无明、贪爱的力量就会失去作用，超越生死，解脱自在便能得到。
六，佛教对爱情的论述
人类两性之间的爱情，以性爱为基础，与性欲紧密相连。性爱，包括大多数动物的性爱，都表现出强烈的占有欲、排他性，是一种本能性需求，犹如渴者求水，心理学家谓之“爱的神经质需求”。从佛法出世间法看，爱情应属于有染污的贪爱，是欲界贪爱中最基本、最强烈的。佛在《四十二章经》言：“爱欲莫甚于色，色之为欲，其大无外。”此色欲，指性的欲望。人类的性爱，主要由对方的色(整体形象)、形貌、威仪(举止)姿态、言语音声、皮肤细滑、人相(异性性征)引起，称“六欲”，不出色声香味触法六尘的范围。《舍利弗阿毗昙论》卷十九说，男女喜欢欣赏异性的身体、形、相、服饰、欲、音声、璎珞(装饰品)，想与所爱的异性交合取乐，名“七共染”。 佛典中一般将夫妻之间的爱归于贪爱，如《俱舍论》卷四云：“有染谓贪，如爱妻子等”。贪爱，终以我爱为本，一般来说不超出“因为跟他（她）在一起使我感到快乐幸福，所以我爱他（她）”的圈子。爱别人的实质和前提是爱自己。爱对方，无不是想得到对方的回爱，以驱除自己的孤独寂寞感，发泄自己的爱欲、性欲。
人类的性爱具生物性和社会性，可分为生理、感觉、心灵或精神三个层次，由喜爱对方的容貌、风度和性感而产生，出于心灵、精神的需要，出于或包含有对对方心灵美的喜爱、欣赏、爱慕，和在相互关系中、共同生活中形成的感情。《楞严经》卷四谓“同想成爱”——心意的一致产生爱，又说：“汝爱我心，我怜汝色，以是因缘，经百千劫，常在缠缚。”人类的爱情是性爱与情爱、灵与肉的结合。
七，佛教对婚姻的看法
佛教对人间男女、夫妻间的爱情、婚姻，并非一味否定。 佛称“妻为最亲友”，说夫妻应“异体同心”。佛陀并非劝所有的人出家断爱，而教导善生、玉耶女等在家弟子恪尽人道。《给孤长者女得度因缘经》说，长者女善无独要求出家，佛陀不许，令她嫁给信奉外道的牛授童子，感化夫家多人使他们入正道。大乘《惟日杂难经》一方面说“有妇不得佛道”，教诫菩萨“见妻子当如见冤家，意莫随贪爱”，一方面又说菩萨若具四种因缘，也可娶妻结婚：一者“宿命同福”，享受前世共同创造的福报；二者“毕罪”，酬偿宿债；三者“应当共生男女”，有共同生子女的业报；四者“黠人娶妇疾得道”，有智慧者的婚姻是快速得道的助缘。
大乘、密乘还以爱情、婚姻为菩萨随顺众生而度化的重要“方便”。《大乘方便经》中，佛陀自言他宿世曾为树提梵志，常修梵行，清净离欲，然被一女子钟情，贪恋不舍，树提乃以悲愍心遂其所愿，与之成婚，经十二年，还复出家，命终上生于梵天。佛言：“我于尔时为彼女欲暂起悲心，即得超越十百千劫生死之苦。”《华严经》卷七五释迦瞿波女自述前生
八，佛教对结婚前提的观点：
在结婚的前提上，佛教强调尊重当事人的意志，明确反对将自己的信仰强加于婚姻，主张佛教徒可以与不信仰佛教的人士通婚。佛教主张众生平等，反对种族和阶级歧视。在佛教看来，婚姻的基础应当是当事者的感情，而不是宗教信仰。在早期佛典中，曾经多次记载佛教徒与非佛教徒结婚的故事。《根本目得伽》卷七、八记载，一位佛教徒的妹妹嫁给了一位激烈反佛的裸体外道，并最终感化了他。《增一阿含经》卷二十二《须陀品》之三记载，优婆姨须摩提嫁给了外道，后来这个外道皈依了佛教。
佛教认为，欲结为夫妻的男女，必须是在人格独立的基础上，通过相互了解，达到志趣相投，建立深厚的感情后，双方一致同意结为夫妻的一种行为，反对包办、买卖或有其他图谋的婚姻关系。
九，佛教对婚姻道德的看法
佛教对婚姻伦理道德也有多方面的论述。其首要的道德规范是不邪淫，在这一基础上强调夫妻之间互相忠诚和尊敬。
1，不邪淫：
不邪淫是佛教最基本的戒律“五戒”之一，是直接针对在家佛教徒制定的，是佛教徒的道德底线。对于出家人而言，第一大戒是不淫，即断绝任何性关系，否则即被逐出僧团。
2，夫妻间相互尊重：
佛教主张男女要相敬相爱，在佛教经典中，有指导男性如何为人丈夫的《善生经》，有指导女性如何为人妻子的《玉耶女经》。《长阿含经·善生》教导青年善生：尽到夫妻之间的伦理责任，丈夫应敬妻、怜念妻子；妻子应爱念夫主、重爱敬夫、恭敬于夫。
为人之夫，当以五事“爱敬供给”妻子：1．怜爱，爱妻子；2．不轻慢，尊重对方；3．供给衣物化妆品；4．委付家事；5．念妻亲亲，善待妻子的亲属。
为妻者则以五事“敬顺”其夫：1.爱敬关怀；2.备设衣食，照顾好丈夫的生活；3.和言实语;4.善摄眷属，善于教育子女;5.尊长敬老，和睦家庭。
《玉耶女经》中，佛教导少妇玉耶：为人妻妇，应做爱夫如母爱子的“母妇”、如妹事兄的“妹妇”、如良朋益友的“知识妇”，或孝敬公婆、善于持家的“妇妇”，服侍夫婿如婢事主的“婢妇”，不做“怨家妇”、“夺命妇”。所以，妻子要身兼母妇、臣妇、婢妇、夫妇、妹妇之职，把先生当成孩子一样疼爱，当
丈夫要当君子怜惜妻子，当英雄保护妻子，当劳工为妻子服务，当禅者给家庭欢笑幽默，当个养活家庭的责任者
3，夫妻相互包容付出
真正的夫妻之爱不仅要相互包容谦让对方，而且还是一种向对方无私付出的过程。星云大师曾说：“真正的爱是双向的，真正的爱是要成全对方、祝福对方，爱不是占有，而是奉献。”爱是付出，是让对方幸福，将爱情婚姻给予对方，比向对方索讨爱情使自己更感欢欣。突破自我中心立场、设身处地为对方着想，不分你我地考虑双方的幸福，是婚姻成熟的表现，超越自我中心立场的付出、奉献甚至为对方作出牺牲，是爱情发展的最高层次。
十，佛教五乘婚姻观
五乘人中，其实只有人乘、天乘的一部分（六欲天）和菩萨乘有婚姻家庭，声闻、缘觉乘人因厌恶男女情欲，一般皆远离婚姻。在佛教里面，声闻缘觉乘讲究离欲，人乘的佛教讲究节欲，大乘菩萨不是离欲，也不是节欲，而是对五欲——财、色、名、食、睡，加以化导，叫做化欲。
1，人乘的婚姻观
佛法认为：爱欲、婚姻为欲界众生轮回之根，但除少数出家僧尼外，绝大多数人则应按照佛法及社会法律、道德，合理地处理好婚姻生活。人乘佛教又可名为“人生佛教”、“人间佛教”。它主要讲如何度过合理人生，获得现世安乐幸福，并在来世再生为人的道理及方法。
人乘的婚姻观的内容包括：学会处理好婚姻、居家生活；以及如何拥有健康的情感生活；管理好家庭财产；赡养老人；教育子女等。
2，天乘的爱欲与婚姻观
天乘是五乘之一。如果在这个世界上奉行十善 ，积善积德，命终之后，就能生于欲界六天；如修十善同时又修禅定，命终后可生于色界、无色界之诸天，是名天乘。
如果有人不眷恋这世界，可是对妻子的恩爱又舍不掉,如《楞严经》云：“诸世间人不求常住，未能舍诸妻妾恩爱。”但又努力修行积善，像这样有相当修养的人，命终后，可以超越这个娑婆世界，往生到欲界中的六欲天。
六欲天的天人，寿命比我们人类长太多了，而且没有我们这个世界的痛苦、烦恼。他们福报很大，所以都是做善事、修善行、修禅定的人往生。因为没有离开男女的欲念，所以叫六欲天。六欲天皆不离淫欲，而淫相各异。虽未离欲念，但已将欲念升华到很高的境界，所以能升到六欲天。
六欲天的婚姻与人类大致相同，如《阿含经卷第二十》言：“四天王、忉利天、乃至他化自在天亦有婚姻，男娶女嫁。”人类靠两性关系生下一代，欲界天人行欲时，性行为的方式，比人类要高尚许多，甚至男女根（性器官）不必接触，就能产生后代。如在欲界六层天中，四天王天与忉利天男女行淫的方式与人间相同，但夜摩天则以男女“勾抱”成淫，兜率天以男女“执手”成淫，乐化天以男女“对面熟笑成淫”，到欲界第六层天（即他化自在天）则男女以“相视成淫”。他化自在天以上进入色界天就没有淫欲存在。我们可以看出，忉利天以上的四层欲界天众生，已经进化到只有“心淫”没有“身淫”了。如《起世经卷七》云：“四天王天、三十三天行欲之时，根到畅适，亦出风气，夜摩诸天，执手成欲；兜率陀天，忆念成欲；化乐诸天，熟视成欲，他化自在天，共语成欲，魔身诸天，相看成欲，并得畅适。成其欲事。”。
六欲天以上，则进入了色界、无色界天。此二界天人，因已离男女贪爱，没有了婚姻家庭。如经云：“四天王天、三十三天，夜摩天，兜率陀天，化乐天，他化自在天，魔身天等，皆有婚娶，略说如前。从此已上所有诸天，不复婚嫁，以无男女异故。”
天人出生方式——往生到天道的人（天人），其出生方式与人间完全不同，既不用十月怀胎，出生时也没有人间的血污与痛苦。可以说是非常轻松而奇特的：生产时犹如耍魔术一样，瞬间就变化而出，出生处并非一定在产门，而是可于肩上、头上或于两股之间生产子女，最妙的是天子、天女均可生产，真是意想不到的男女平等。
3，声闻、缘觉乘的离欲观
声闻乘：指听闻佛陀声教而证悟之出家弟子。缘觉乘：不必亲闻佛陀之教说，系独自观察十二因缘之理而获得觉悟者，称缘觉乘。一般而言，声闻、缘觉乘行者是远离婚姻家庭的。
4，菩萨乘的婚姻观
对于以在家人为主体的汉传佛教而言，菩萨乘行者的理念最为亲近、最易下手，也最契合时代。菩萨乘亦名大乘法，即以大悲心为上首，以方便度化无量众生为已任。而当今的时代特点，人们不仅是现实的，而且还是恋世的。故菩萨的入世作风，在现代的常人看来，是非常亲切的，而以急于了生死的声闻、缘觉乘教法，则相对来说，一般人反而从敬畏以至害怕。
大乘菩萨与自我解脱不同，他的精神博大而坚强，能以“以出世精神，作入世事业”。大乘法中，在家菩萨占绝大多数。他们常在城市乡镇，人烟稠密的地方，利益众生，造福社会，弘扬佛法。如《华严经·入法界品》、《维摩诘经》等，都记载许多在家菩萨，在社会上现身说法的种种情形。
菩萨乘的婚姻观，有如下特点：
（1）从空性的立场来看婚姻：
（2）从大悲的立场来看婚姻：
佛教是慈悲的宗教，慈悲即“与乐拔苦”。慈——即慈爱众生并给与快乐（与乐），悲——即同感其苦，怜悯众生，并拔除众生之苦（拔苦）。
（3）从修行的立场来看婚姻：
古德云：“不入烦恼大海，则不能获得一切智宝。”困难的环境，使人遭逢无边苦恼，但对于有志修行的人，逆境能将意志锻炼得更坚强，获得到更多的人生经验；婚姻的生活虽然不免因为两个人的长期相处而产生摩擦，但可使人品味生活真谛，学到度化众生的经验和方法。
十一，四大部洲的男女婚恋观
四大部洲的男女情爱状况，如经云：“南瞻部洲人、西牛货洲人、东胜神洲人，悉有男女婚嫁之法。北俱卢洲人，无我我所，树枯若垂，男女便合，无复婚嫁。”佛经提到这四大洲人的寿命不同：“南瞻部洲人，寿命百年，中有夭逝。西牛货洲人，寿命二百，亦有夭逝。东胜神洲人，寿命三百，亦有中夭。北俱卢洲人，定寿千年，无有夭殇。”
1、南赡部洲，我们人类的生活范围属南赡部洲（地球），南赡部洲又名阎浮提。生活于此洲的人类虽然在生态环境、福报、寿命等方面，不及其它三洲；但我们人类所特具的“勇猛“、“忆念”、“梵行”三种特性，则优胜于三洲及诸天界。这也是为什么佛陀降生于此世界（南赡部洲）的缘故。如《世记经》言：“阎浮提人有三事胜。何等为三：一者勇猛强记，能造业行；二者勇猛强记，勤修梵行；三者勇猛强记，佛出其土。”南瞻部洲（地球人类）的情爱婚姻如前已述 。
2、北俱卢洲（又名郁单曰）在男女交往上最为自由和开放，完全没有家庭、私有制观念；故不用结婚，男女交往后则各走各的路，甚至生育的儿女也不自己抚养，而是放置于十字街头，由路人养育，生长成人后也归于大众，是名副其实的共产主义。
北俱卢洲小孩生育七天后，即长大成人，但也不会回家。男女同类各聚一处，不置设家庭，也不蓄有私有财产。由业力福报相同，故人人皆健康长寿，没有疾病，寿命千年后，无疾而终。死后也不用火化土葬，天空中自然有大鸟来将尸体叼走，不用担心环境污染。能够投生到此地的人，必须前生修十善行。
3、西牛货洲人、东胜神洲人都有男女婚嫁，与我们世界婚姻家庭大致相同，但生存环境、福报、寿命均优于地球人类,而略次于北俱卢洲。
注一：基督教的婚姻观：基督教认为，婚姻是上帝所设立的，是神圣的、是庄严的、是婚姻当事人永远的约定。根据《圣经·创世纪》的记载，上帝造人，先造亚当，后造夏娃。上帝说：“那人独居不好．我要为他造一个配偶帮助他。” “耶和华上帝就从那人身上取下一根肋骨，造成一个女人，领她到那人跟前。” 因此，“人要离开父母，与妻子连合，二人成为一体。”
《创世纪》所记载的可算是世界婚姻史上第一桩婚礼，伊甸园是礼堂，上帝是主婚人，亚当与夏娃结为一夫一妻，共同生活。这就是人类婚姻的开始，也是基督教婚姻的根据。因此婚姻的含义不仅是指男女双方结合成为合法的夫妻，更是一件崇高和神圣的事情。基督教认为，上帝设立婚姻的原因主要有以下几点：一、使人得伴侣；二、养育下一代；三、培育虔敬的后代；四、防止淫乱；五、使身心得满足。
注：道教的婚姻观：
对待人间的婚姻，道教的绝大多数派别都持肯定的态度。他们的理由是：天地之间的事物皆由阴阳结合而成，男阳女阴，相互配合和谐才能体现天道。
道教早期经典《太平经》认为，如果没有婚姻关系，必然导致“阴阳不交，乃（出）绝灭无世类也”。被道教界视为养生权威的彭祖，则从人的生理与心理本能出发，认为“男不可无女，女不可无男”。许多道书都表达了这样一个观点：男女居室，人之大伦。独阳不生，独阴不成，人道不可废。
第十二节 佛教的财富观
一，财富五家共有观：
佛经上说，世间的财富是五家所共有的 ，纵使钱赚得再多，也无法预料无常意外何时会发生。是哪五家呢？
一是王者共有：即交税，不可或缺；
二是盗贼共有：贫富悬殊，必然要引发非理性分配，禁而不止；
三是去病所用，财多伤身，终不能免；
四是灾害所用，水灾火灾，天塌地陷，付之东流；
五是不肖子共有，所谓富不过三代，终致散失。
如果把财富的去路搞明白了，对财富来路的追逐也就不会太执着了。
南
现世能有聚财、致富的机缘，无非都是过去世累积的善行，如：布施功德等等所致；如果没有好好把握这些“资本”去修福积德，浪费了为未来世造善业的大好机会，实在是非常可惜的事！
佛教有着种福田的观念。而布施钱财，正是种福田最好的方法之一──以慈悲心救济病者、贫穷、孤老、流浪动物等等，或以慈悲心去建设、造作有利于大众的公共福利事业，叫做“悲田”；而护持佛教、尊重人伦师道，以恭敬心供养三宝、父母、师长等，叫做“敬田”。布施如播种，你不布施，怎能有收成？为善能得善果，布施也必得福报！
在经典里，佛陀开示有
一、少欲、知足。
二、善尽照顾家庭责任、社会义务。
三、必须布施、供养。
四、用于资生（购买赚钱的工具、材料）以及储蓄。
注一：伊斯兰教的财富观：财富是真主的，我们只是保管员，宇宙一切全是真主的。伊斯兰教鼓励人们致富，但要取之有道。同时鼓励人们消费，但要把钱花在正道上。我们的财富里有穷人的份额遗产，也有富人的份额。钱这种东西，来的不明，使用不当，则会招来祸端。“钱除了让你去不了天堂，它是通往任何门槛的通行证。”
注二：基督教的财富观：
1、财富由神而来。财富不仅仅包括资本、金钱，也包括人的才能、自然资源、信息资讯等等，这些都是来自创造万有的神。
2、财富运用的主权以及最终的所有权也是神的，基督徒只是暂时替神管理财富。因为神可以赏赐，也可以收回。基督徒有替神管理财富的巨大使命，所以需要努力的工作，不可懈怠，做好神的管家。基督徒有强烈的社会责任感，强烈反对为了钱财而破环神所创造又替神管理的自然环境。当基督徒明察世上的一切财富都是由神而来，并且最终的所有权也在神的手中时，他们就不会贪图私欲，也不敢随便滥用，不再受地上财富的捆绑，不再是世上的财富的奴隶。
3、基督徒不该贪恋属世财物。现在，世俗之人费尽脑筋，想尽各种方法获取更多财物。为了满足个人私欲，不惜抢夺他人财物。财富既然是属神的，基督徒仅是受神所托的管理者，就不应该有贪恋属神的财物的念头。《圣经》上说：“贪财是万恶之根”；问题显然不在“财”的本身，而是在“贪”。
4、依靠神而不是依靠财富。 世上的财富是不可靠的，贪财的结局是灭亡。基督徒积财在天。
注三：道教的财富观：
1，道教认为，社会上的财富乃是公有的。
《太平经》说：“此财物乃天地中和所有，以共养人也。”因而人人有权享用社会财物，不能容许少数人占有大量财物、多数人极端贫困的不合理现象的存在。《太平经》认为，富人好比是碰巧钻进谷仓中的老鼠，不能因为老鼠呆在谷仓里，就认定谷仓为老鼠所有。
2，针对普通人，道教主张“君子爱财，取之有道”。
只要是以正当手段得来的财富，道教都是赞赏的。道教以重人贵生为特征，希望人人都能过上幸福美满的生活。因此，道教对人们追求财富的愿望，是予以肯定的。道教的财神，就是保佑大家发财致富的。道教特别强调不能取非义之财。道教的种种戒律对此都有明确的规定。道教认为，以不正当手段谋取财富的人，必遭恶报。
3，针对修道之人，道教主张不积累任何财富。
《道德经》说：“圣人无积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。”道教认为，修道之人应该遵从“圣人无积”的教导，对世俗的财富不要有任何贪求。总之，修道之士，出尘离俗，安贫乐道，于世间无欲无求，当然更不会为财富而累身。那么，对于信徒的布施，该如何处置？道教历来的做法是，一部分用于维持道众的基本生活，一部分用于维修宫观，其余的则全部用于赈灾济贫。
二，佛教处理财富的方法
1，《心地观经 厌舍品》将财富四分法为：
一分财宝，常求息利，以赡家业；一分财宝，以充随日，供给所须；一分财宝，惠施孤独，以修当福；一分财宝，拯济宗亲，往来宾旅。
2，在《大宝积经 善顺菩萨会》以波斯匿王为例，说明财富的处理方法是把它分作三分：
一分奉施如来世尊及比丘众；一分施与舍卫城中贫穷苦恼、无依怙者；一分财物留资国用；
3.在《般泥洹经》中，对财富的处理方法是说，除了生活必需之外， 作四分法：
为供养父母妻子；为瞻视人客奴婢；为给施亲属知友；为奉事君天正神沙门道士。
注一：伊斯兰教处理财富的办法：
伊斯兰教认为，个人的财富所有权只是暂时的、相对的，只有真主才是一切财富和权力的主人。真主赐给人类的财富属于社会，个人只不过是代理者，要去履行一种社会职责——代替真主将财富用于社会及需要的人们，因此穆斯林的财富应该造福于社会。伊斯兰教对财富的管理开发和利用有详细规定，体现了一种社会主张与伦理道德思想。伊斯兰教认为，满足穷人基本生活的需要，是拥有财富者的义务。就是说，富有者应在其财富中提取一定的份额供给穷人。伊斯兰确立的天课和施舍制度，就充分体现了这一思想。《古兰经》里：“赈款只归于贫穷者、赤贫者、管理赈务者、心被团结者、无力赎身者、不能还债者、为主道工作者、途中贫困者，这是真主的定制。”富有者经常关怀并给予需求者一定的钱财和物品，这样客观上形成了一种社会性保险，有助于协调富人和贫穷者的关系。
财富观同宗教道德相结合不仅使伊斯兰财富观具有深刻的宗教道德烙印，而且体现出了浓厚的福利精神。福利是社会对残疾、老人、鳏寡孤独、贫穷者实施救济和帮助的具体体现。在伊斯兰财富观中，从人人均应享有真主所赐财富权利的原则出发，从救济穷人为善德的宗教伦理观出发，逐渐形成了伊斯兰教福利精神的基本理论原则：要求公平合理地分配社会财富、反对财富集中在少数人手中以免导致社会的贫富悬殊。为缩小社会贫富的差别，规定在富人的财产中，“有乞丐和贫民的权利”，财产的主人有义务让他们分享。从这些基本原则出发，伊斯兰教从社会财富的占有、分配、消费、使用、人际经济关系等方面采取了一整套系统体现福利精神的措施，如完纳天课、提倡施舍、分散遗产、减免债务等。这些措施均体现出伊斯兰教所主张的“善”的道德行为。
甘地对财富的著名看法是“托管制”。“托管制”原本来自现代财务管理学，甘地结合印度《薄伽梵歌》中的“不占有”思想，提出，财富和人的身体一样，并非是人拥有的，而是受托于神、替神保管的，因此，人不能滥用身体和财富。“所做的一切是为了作为全体的神的子民，而不是为了某个特定的个人。一个人拥有的财产超过了他按比例应得的部分，他就成为多出部分的财产受托人，他为神的子民代为管理。”
注二：基督教处理财富的办法：
1、个人不可能永久占有财富。基督教认为，人不可永久占有土地，也不可长期役使、控制他人。相反地，地上一切需自由的人、物，应普遍得到解放，他们的财产也不可永久被剥夺。人不是财富的真正主人，只是暂时的拥有者，而财富真正和最终的拥有者是上帝。人不能也不可能永久地占有财富。有人会说，我能做得到，即使我去世了，不能再继续占有，我也可以把它留给子孙去继承。但是，事实上，子孙也有穷尽的时候，更何况财富本身就是靠不住的东西，今天有，明天就归于无，当今世界，有哪个家族的财富是靠上上辈遗留下来的？因此，无论如何，人不可能永久占有财富，当人离开这个世界的时候，他将变得一无所有，正如《圣经》中所说："我赤身出于母胎，也必赤身归回，赏赐的是耶和华，收取的也是耶和华。"
2、财富为公，人人可获享劳动成果。基督教认为，整个天地万物都是上帝为人的生活而准备和创造的，不分民族和国家，每个人都有权力从中获取属于自己的一份。同时，人也有权力管理、开发和享用天主为人类创造的财富。这是天主所应许的：你们要生育繁殖，充满大地，治理大地，管理海中的鱼，天空的飞鸟和各种在地上爬行的生物。所以，基督教主张人应通过正当的、合法的劳动取得报酬。反对不劳而获，更反对通过剥削榨取他人的劳动成果。教会也反对为富不仁的人。耶稣所说的“富人进天国比骆驼穿过针孔还难”，指的就是那些为富不仁的富人。人应当慷慨大方，力所能及地向穷人捐献他们所需要的，让他们和自己分享财富给人带来的快乐。
三，求财心态：
一般人该以怎样的心态来求财呢？佛说：“如法求财，不以非法。”经上说：“正命有二：求财以道，不贪苟得；不诈怠心于人。是为世间正命。”这里所说的“正命”，正是佛教徒求财时最重要的“合法”前提──不以直接或间接伤害众生的事以求财，其营生事业必须合乎佛陀的教法（包含戒律）。凡是非法得来的钱财，无论出于什么良好的动机，都是造业。人不能不依财物而生活，但钱财的获得，必须要如法如律，这才是以正业、正命获得财富的生活。
1.正命有二：求财以道，不贪苟得；不诈怠心于人。是为世间正命。
2.菩萨摩诃萨无有不正求财而行布施。《大宝积经》
3.世尊告诸清信士曰：“凡人犯戒，有五衰耗。何谓为五？ 一者求财，所愿不遂；二者设有所得，日当衰耗；三者在所至处，众所不敬；四者丑名恶声，流闻天下；五者身坏命终，当入地狱。”
4.又告诸清信士：“凡人持戒，有五功德。何谓为五？一者诸有所求，辄得如愿；二者所有财产，增益无损；三者所往之处，众人敬爱；四者好名善誉，周闻天下；
五者身坏命终，必生天上。”《游行经》
注：伊斯兰教的求财心态：
1、获取财产要讲原则。伊斯兰教允许穆斯林个人通过合法手段、合法经营和辛勤劳动等途径获取财富，即使在一年一度的朝觐季节里，完全可以利用这个世界穆斯林盛会进行商品贸易，互相取益。正如《古兰经》里：“不要伤害朝觐禁寺以求主的恩惠和喜悦的人。”强调在经商获取利润时，一定要进行合法的买卖，任何足以伤害他人或社会团体利益的谋生方式都是非法的。“你们应当以公平的秤称货物，你们不要克扣他人所应得的财物。你们不要在大地上为非作歹，搬弄事非”。伊斯兰教视通过诈骗、贿赂和贪污而获得的财产是非法的。“你们不要借诈骗术而侵蚀别人的财产，不要以别人的财产贿赂官吏，以便你们明知故犯地借罪行而侵蚀别人的一部分财产。”
2、获取财产要取之有度。伊斯兰教反对囤积居奇。 圣训说，“凡囤积物品四十天者，他就远离了真主，真主也与他无关了。”可见，凡出售物品而私自提高价格，以及用其它方式妨害公众利益或不择手段地聚敛财富者，均为伊斯兰教商贸道德所不容。
四，如何避免非法求财及财物损失
《善生经》：
佛言：居士子！求财物者，当知有六非道。云何为六？ 一、种种戏求财物者为非道；二、非时行求财物者为非道； 三、饮酒放逸求财物者为非道；四、亲近恶知识求财物者为非道；五、常喜妓乐求财物者为非道；六、懒惰求财物者为非道。
居士子！人博戏者，不经营作事；作事不营，则功业不成；未得财物，则不能得；本有财物，便转消耗。若人种种戏者，当知有六灾患。云何为六？一者、负则生怨；二者、失则生耻；三者、负则眠不安；四者、令怨家怀喜；五者、使宗亲怀忧；六者、在众所说人不信用。
居士子！人非时行者，不经营作事；作事不营，则功业不成；未得财物，则不能得；本有财物，便转消耗。人非时行者，当知有六灾患。云何为六？ 一者、不自护；二者、不护财物；三者、不护妻子；四者、为人所疑；五者、多生苦患；六者、为人所谤。
居士子！人饮酒放逸者，不经营作事；作事不营，则功业不成；未得财物，则不能得；本有财物，便转消耗。若人饮酒放逸者，当知有六灾患。一者、现财物失；二者、多有疾患；三者、增诸斗诤；四者、隐藏发露；五者、不称不护；六者、灭慧生痴。
居士子！若人亲近恶知识者，不经营作事，当知有六灾患。云何为六？一者、亲近贼；二者、亲近欺诳；三者、亲近狂醉；四者、亲近放恣；五者、逐会嬉戏；六者、以此为亲友，以此为伴侣。
居士子！若人喜伎乐者，不经营作事；作事不营，则功业不成；未得财物，则不能得；本有财物，便转消耗。若人喜伎乐者，当知有六灾患。云何为六？一者、喜闻歌；二者、喜见舞；三者、喜往作乐；四者、喜见弄铃；五者、喜拍两手；六者、喜大聚会。
居士子！若人懒惰者，不经营作事；作事不营，则功业不成；未得财物，则不能得；本有财物，便转消耗。若有懒惰者，当知有六灾患。云何为六？ 一者、大早不作业，二者、大晚不作业，三者、大寒不作业；四者、大热不作业，五者、大饱不作业，六者、大饥不作业。
佛教认为，用非法手段获取的财富也是保存不住的。2011年初，一则爆炸性的新闻震惊美国社会。曾经的色情刊物裸模，现年62岁的美国女富豪帕特里夏·克鲁奇破产。这位曾从其第一任丈夫——色情读物出版商罗塞尔·盖伊手中获得高达10亿美元离婚“分手费”的女富豪，到晚年变得一贫如洗就可以说明，非法财富是靠不住的。
五，佛教对非法财富的认定
非法的财富 ：违反国法佛法获取的财富，就是非法财富。 有些财富的获取，国法是承认的，而佛法是认为不可以的，如：赌场、酒家、屠宰场、渔猎……，在国法里经过核准是合法的，但站在佛法慈悲济世的角度，这是不可以的。另外有的财富佛法认为可以，但国法认为不可以。宋朝的永明延寿禅师，他为了放生，把国库的金钱都拿来用，虽然放生是可以，但擅用国库钱财是违反国法，也是不可以的。
佛教认为非法致富的钱财有九种：
1，窃取他物
2，违法贪污
3，抵赖债物
4，吞没寄存
5，欺罔共财
6，因便侵占
7，借势苟得
8，诈骗投机
9，赌博淫业
有这么一则笑话：天堂和地狱中间只隔了一道墙，有一天，台风把这一道墙吹倒了，天堂的玉皇大帝和地狱的阎罗王非常着急，如果这一道墙一倒，这天堂里的人跑进了地狱，地狱的人跑进了天堂，乱了起来，那怎么办呢？所以双方研究，赶快推选出一些代表来，计划再把这道墙筑起来。研究的结果，天堂和地狱各推出三个代表。第一个代表是银行家，因为要建筑这座墙，必需要财源；第二个代表是建筑师，因为筑墙是一项工程，必须由工程专家来建；第三个代表是律师，因为建这座墙，建好了以后，要研究这座墙的所有权，天堂和地狱各占多少？
地狱中的阎罗王早就派出了三个代表，而天堂里的玉皇大帝，却久久派不出代表来，阎罗王等得生气了，打电话给玉皇大帝：“你再不派出代表来，以后天堂与地狱混乱的后果，你可要负责！”
玉皇大帝非常抱歉的说：“不是我不派出代表来，实在告诉你，我天堂里面找来找去没有这三种人才。因为银行家是专门剥削人的钱财，他们是不会生在天堂的；建筑师偷工减料，那么多的罪过，不会生在天堂；而律师是专门挑拨离间，唯恐天下不乱，所以他们也不会生在天堂里的。”
六，金钱以外的布施
《杂宝藏经》：佛说：施舍金钱、物质，只是布施方法中的一种。即使不用钱，也可以给人七种布施：
1、和颜施：和颜悦色地对待众生，这是布施。
2、言施：对有情说鼓励、劝戒、有意义的话，这是布施。
3、心施：体贴众生的心，出于慈悲的发心，这是布施。
4、眼施：用慈爱、温暖的眼神看一切众生，这是布施。
5、身施：身体力行帮助一切有情，这是布施。
6、座施：让座给需要的人，这是布施。
7、察施：不用问对方就能察觉对方的心，并给予所需。
七，中国化佛教金钱观的核心：
1， 主张用物质养“色身”，以佛教养“慧命”。
2， 主张通过诚实劳动所得，过“农禅并重”的佛教修炼生活。
3， 主张合理消费，量入为出。
八，佛教教人发财致富的方法
1，勤劳 ；
2，节俭 ；
3，宽厚 ：说话宽厚会获得财富，予人宽厚会得到很多方便，方便就是财富；
4，信心： “信心门里有无尽的宝藏”；
5，结缘 结缘是发财最好的方法。我同你讲几句话，就是语言的结缘；和人点头微笑，点头微笑也可以和人结缘；你不认识路，我带你去，和你结个缘；遇到了困难，我来帮你的忙，更是结了个缘。在这个世间上要有缘才能生存，有很多人他做事方便，是因为他结的缘很多。佛法，主要根本的佛法，宇宙万有所以存在，就是“因缘”的存在。我们要发财、要生存，“结缘”非常的重要。
6，布施 ：或者你会怀疑布施既是给人，给人又怎能发财呢？其实我们应该知道，布施如播种，你不布施，怎么又能收成呢？佛教告诉我们，我们做功德就如种田，这块福田一个叫悲田，一个叫敬田。以慈悲心救济贫苦大众，这是叫做“悲田”，一种是对于长辈、师长、父母、国家，尽忠尽孝，这叫做“敬田”，在敬田、悲田里面播种都会有收成的。
佛教还说到“七圣财”，七圣财就是：信仰、精进、持戒、闻法、喜舍、智慧、惭愧，这就是圣人的财富。
九，佛教认为的财富
1，是身体的健康 ：健康的身体是我们的财富。梦窗国师说：“知足第一富，无病第一贵，善友第一亲，涅槃第一乐。”俗语也说：“留得青山在，不怕没柴烧。”所以说健康的身体是佛教认可的财富。
2，是生活的如意 ：有财，烦恼很多，生活不如意，那不算真正的富有，就算不是大富大贵。如果生活得称心如意，那也是非常有意义的人生。那怎么生活才能如意呢？感恩和知足是最好的妙方，所以梦窗国师说知足第一富。
3，是前程的顺利 ：人生，在坎坷不平的命运里奋斗，固然也是有意义有力量的人生，但终不若前程顺利的人生能更多做些有意义的事业。如果要前程顺利，这就不得不注意人际间的善因善缘了。一个人能够有好的因果，前程一顺利，那自然就是最大的财富了。
4，是眷属的平安 ：家财万贯，难比平安之人。
5，是合法的钱财 ：佛教不完全否定钱财，黄金是毒蛇，黄金也是弘法利生修行的道粮，所谓君子爱财，取之有道，只要合法的钱财，能用来作福利人，可以说越多越好。
6，是内心的能源（智慧）： 佛教认为最好而又最实用的财富，是心内的能源（智慧）。地下的石油和煤，一般都说是能源，海底的石油和矿藏也是能源，虚空里的太阳能也是能源，其实真正的宝藏之源是我们心里的能源（智慧）。
十，佛教最究竟的财富──般若！
金钱再怎么多，也有用完的一天，中国俗语说：“万贯家财，不及一技随身。”学会了一样技能，比拥有任何财富都好，假如有了般若智慧，那又比金钱、技能更高更好。
《金刚经》说：“若有人受持四句偈，其功德胜过三千大千世界的七宝布施。”这就是宝施虽多，终是有限；法施虽少，功用无穷。四句偈，就是四句佛法般若，它的功能胜过三千大千世界七宝之多，这又是为什么呢？
有这么一个故事：话说有一个常年在外面做生意的人，因为年关将近，急急忙忙的想回家过年。回家前突然想到要带些东西回
“咦！什么叫做卖偈语呢？”
老和尚回答说：“你要向我买偈语，本来我的一首偈语是二十两黄金，看你是有缘人，打对折卖你，一首偈语十两黄金好了。”
“喔！偈语是什么呢？价值十两黄金？怎么这样贵啊！好吧，就跟您买一个偈语吧！”
这位老和尚就跟说了这么个偈语：
“向前三步想一想，
退后三步想一想，
嗔心起时要思量，
熄下怒火最吉祥。”
“你记住：以后你若愤怒生气的时候，要把我这一首偈语拿出来念一念。”
“就这四句话值得十两黄金吗？没价值！没价值！老和尚！你太欺骗人了！”
老和尚哈哈一笑，不作答语。这个商人觉得，对方是个年老的出家人，也就不和他计较。他就这样子付钱回家了。回到家正好是深夜的时候，门也没有上锁，随手一推就推开来了。想要叫太太，但太太已经睡着了。但是他看到床底下有两双鞋子。一双女人的，一双男人的。他想：“你这不要脸的贱人，我不在家，你就作这样的坏事。”一气之下，他立刻到厨房里拿了把菜刀，想要杀死这一对奸夫淫妇。
正当举刀要砍下去的时候，突然想起了那个老和尚卖给他的偈语，于是他就开始默念起了那首偈语：
向前三步──想一想──
退后三步──想一想──
嗔心起时──要思量──
熄下怒火──最吉祥──
他就在那里进啊退啊的，退啊进啊的，有了声音，就把太太给惊醒了。
太太一醒来，看见丈夫站在床前，就说：“唉哟！你这个人，怎么这样迟才回来？”
丈夫怒道：“你床上还有什么人？”
“没有啊！”
“这双鞋子？”丈夫指着鞋子责问。
“唉哟！今天过年你都还不回来，我好想念你啊，为了图个团圆的吉利，只好把你的鞋子摆在床前啊！”
丈夫一听，大声道：“有价值！有价值！就是黄金一百两，一千两，一万两也有价值！”
第十三节 以戒为师
常常有人会感慨，为何当今佛教，三宝不全。佛宝法宝犹在，而理应作为人天师的僧宝却难求？君不见：部分“僧人”不持戒律，不做功课，攀缘附贵，沽名钓誉，附庸风雅，贪财敛财，以出入官府为荣，比世俗之人还世俗，严重败坏佛门的神圣庄严，伤害了信教群众的宗教感情。
其实，这个问题不是仅仅发生在当今商品社会，古已有之，而且佛在涅槃前就已知道佛涅槃后，魔王会让魔子魔孙“着僧装，显僧相，坏佛法”，做“魔比丘”。故佛涅槃前对众弟子说，佛涅槃后佛教会有五百年的正法时期，因为这五百年受佛教诲的弟子们还在。五百年后就要进入末法时期，要等到弥勒下生成佛时，佛教才会真正重兴。现在佛教还处于末法时期，出现这些现象在所难免。这时期，对居士敬僧供僧就提出了更高要求。居士要懂佛法，要修行，要会透过现象看本质，要能分清谁是“佛比丘”，谁是“魔比丘”。也就是说，剃了头的，穿了袈裟的不一定是“真和尚”。所以，居士供僧时要看清对象，要供“佛比丘”，如盲目供僧，供了以坏佛法为目的的“魔比丘”，那就罪过了。“以戒为师”是佛陀临涅槃前的谆谆嘱托，是人天导师对弟子的最后遗教。佛灭度后，“法和律”或“经与戒”是大众之师。
戒是指佛为出家和在家信徒制定的戒律，用以防非止恶，奉行众善。因此，佛说“以戒为师”，“以戒为本”，“戒为功德母”，戒在，佛法也在。但“戒”与“律”之间又有区别：戒是不能做，做不得的事；律是应当做，必须做的事。戒是个人的持守，律是团体的法度。
要持好戒，不仅要从言行举止着手，更须了解戒律的精神，对佛陀所说的正法融会贯通。佛教主张缘起性空，万事万物都是无常变化的。佛法并非单一、教条的，它有八万四千法门，都有不同的针对性和可行性。所以，戒律的弘扬，也不能过分重视其神圣性，忽略其变化性、针对性和实用性。
但居士修行若止于持戒，最多不过得生人天。虽然，戒是成道的根本和基础，所谓“戒为无上菩提本”（《华严经》）。但这并不是说，仅持戒就能成就菩提。若欲证得涅槃，必得藉定慧之力。而就得定、发慧来说，持戒亦非唯一途径，还须闻思经教、如理思维，才能成就正定，引发无漏智慧。对于修行而言，持戒固然重要，但决不能取代定、慧。
注：《佛说法灭尽经》：一时佛在拘夷那竭国。如来三月当般涅槃。与诸比丘及诸菩萨。无央数众来诣 佛所。稽首于地。世尊寂静默无所说。光明不现。贤者阿难作礼白佛言。世尊。前后说法威光独显。今大众会光更不现。何故如此。其必有故。愿闻其意。佛默不应。如是至三。佛告阿难。吾涅槃后法欲灭时。五逆浊世魔道兴盛。魔作沙门坏乱吾道。着俗衣裳乐好袈裟五色之服。饮酒噉肉杀生贪味。无有慈心更相憎嫉。时有菩萨辟支罗汉。精进修德一切敬待。人所宗向教化平等。怜贫念老鞠育穷厄。恒以经像令人奉事。作诸功德志性恩善。不侵害人捐身济物。不自惜己忍辱仁和。设有是人。众魔比丘咸共嫉之。诽谤扬恶。摈黜驱遣不令得住。自共于后不修道德。寺庙空荒无复修理。转就毁坏。但贪财物聚不散不作福德。贩卖奴婢耕田种植。焚烧山林伤害众生无有慈心。奴为比丘。婢为比丘尼。无有道德婬劮浊乱男女不别。令道薄淡皆由斯辈。或避县官依倚吾道。求作沙门不修戒律。月半月尽虽名诵戒。厌倦懈怠不欲听闻。抄略前后不肯尽说。经不诵习。设有读者不识字句。为强言是。不谘明者贡高求名。虚显雅步以为荣冀望人供养。众魔比丘命终之后。精神当堕无择地狱。五逆罪中。饿鬼畜生靡不经历恒河沙劫。罪竟乃出生在边国无三宝处。法欲灭时女人精进恒作功德。男子懈慢不用法语。眼见沙门如视粪土无有信心。法将殄没。登尔之时诸天泣泪。水旱不调五谷不熟。疫气流行死亡者众。人民勤苦县官计克。不顺道理皆思乐乱。恶人转多如海中沙。善者甚少若一若二。劫欲尽故日月转短人命转促。四十头白。
男子婬劮精尽夭命。或寿六十。男子寿短女人寿长。七八九十或至百岁。大水忽起卒至无期。世人不信故为有常。众生杂类不问豪贱。没溺浮漂鱼鳖食噉。时有菩萨辟支罗汉。众魔驱逐不预众会。三乘入山福德之地。恬怕自守以为欣快寿命延长。诸天卫护月光出世。得相遭值共兴吾道。五十二岁。首楞严经。般舟三昧。先化灭去。十二部经后复灭。尽不复现。不见文字。沙门袈裟自然变白。吾法灭时譬如油灯。临欲灭时光明更盛。于是便灭。吾法灭时亦如灯灭。自此之后难可数说。如是之后数千万岁。弥勒当下世间作佛。天下泰平毒气消除。雨润和适五谷滋茂。树木长大人长八丈。皆寿八万四千岁。众生得度不可称计。贤者阿难作礼白佛。当何名斯经。云何奉持。佛言。阿难。此经名为法灭尽。宣告一切宜令分别。功德无量不可称计。四部弟子闻经悲惨惆怅。皆发无上圣真道意。悉为佛作礼而去
佛教最基本的戒律是“五戒十善”。五戒，就是杀生戒，偷盗戒，邪淫戒，妄语戒，饮酒戒。十善实际上是五戒的分化和细化，分为身、语、意三业的禁忌，其内容包括，身体行为的善（禁忌）：不杀生，不偷盗，不邪淫；语言方面的善（禁忌）：不妄语，不两舌，不恶口，不绮语；意识方面的善（禁忌）：不贪欲，不嗔恚，不邪见。
佛教对出家僧人的要求和禁忌更为严格 。
饮食方面的禁忌有：佛教规定出家人饮食方面的禁忌很多，其中素食是最基本、最重要的一条。素食的概念包括不吃“荤”和“腥”。“荤”是指有恶臭和异味的蔬菜，如大蒜、大葱、韭菜等。《楞严经》说：荤菜生食生嗔，熟食助淫。所以佛教要求禁食。所谓“腥”是指肉食，即是各种动物的肉，甚至蛋。 不过素食的范围也比较广，例如：辣椒、生姜、胡椒、五香、八角、香椿、茴香、桂皮、芜荽、芹菜、香菇类等都可食用。豆制品、牛奶和乳制品，如奶酪、生酥、醍醐等也都不在禁止之列。此外，佛教还要求僧人不饮酒、不吸烟。不饮酒也包括不饮一切能麻醉人的饮料，比如粳米酒、果酒、大麦酒、啤酒等。麻醉神经与分泌系统的各种“毒品”更在禁忌之列。吸烟虽然不是五戒范围的内容，但是吸烟是一种精神依赖的不良习惯或嗜好，体现了一种精神的追求和贪欲，同佛教要求的清净无我的境界不相符，因此吸烟当然也是佛教的禁忌之一。不吃零食也是佛教对僧人的要求，这既是僧人威仪的需要，也是僧人的修行需要。所以，同出家人共处时，不宜向僧人敬烟；同桌就餐时，不宜将素菜荤叫，不宜对僧人敬酒，劝酒，或者劝吃肉，也不宜提议同僧人干杯（茶、饮料等）。
个人生活方面的禁忌主要有：不结婚，不蓄私财等。佛教认为出家僧众担负着住持佛法、续佛慧命的重大责任和终身事业，因此必须独身出家才能成就，积蓄私财是违背出家本意的。除此以外，这方面的禁忌还包括不自歌舞，不观看听取歌舞，不坐卧高级豪华床位，不接受金银象马等财宝，不作买卖，不看相算命等。僧人出家受戒后，戒律还要求比丘、比丘尼分别住在各自寺院中，不能同住一个寺院。因此，与僧人交往时不宜问是否已经结婚之类的话，不宜邀请僧人唱歌、跳舞或参加其他不符合佛教清规戒律的娱乐活动。同比丘尼交往要注意，男性公民不能进尼众的寮房，同比丘尼说话时要有另外的人在场，不要主动与比丘尼握手，到比丘尼寺院参观、拜佛，应衣冠整齐等等。女士们到男众寺院也要注意，不要随意到僧人居住的地方去。
对于在
第十四节 居士佛教（人间佛教）
由前所述，我们处于末法时期，僧宝难求，故居士以戒为师，求定发慧，其结果，居士佛教的兴盛就在所难免。所谓居士佛教或“白衣佛教”，是相对于僧伽佛教而言，指佛教的在家信众、信众团体及其领袖人物所影响的或所体现的佛教。大家知道，佛教徒由出家信众和在家信众两大部分构成。在我国，通常将在家信众称为居士，即所谓居家修道之士。
当年，释迦牟尼成道后即广收僧俗男女弟子，并根据当时的实际和佛教发展的需要，对僧伽和居士的地位、职责等作了相应的规定。概括而言，僧伽为三宝之一，具有住持佛教，摄受、教化居士之责，居士则具有礼敬、供养三宝，护持佛教之责。这种自然的定位和分工，总体来说是既符合当时佛教发展的实际，又符合宗教发展的一般规律的。一般来说，居士既是僧团教化、引导的对象，又是僧团的僧源所在和生存、发展的支柱。僧伽和居士的互补与良性互动，促进了佛教的全面发展，由此构成佛教的整体形象。古代的佛教教团即包括出家的僧尼和在家的男女居士，这其中原无所谓僧伽佛教和居士佛教之分的。
不过，末法时期，随着佛教的广泛传播和社会的发展演化，居士佛教的作用和影响就变得越来越大。 概括来说，主要表现在以下几个方面：
1、居士佛教影响大：自古以来，居士即占佛教徒的绝大多数。尤其在佛教信仰盛行的国家和地区，社会各个阶层的人士中都有居士，其中包括众多有权势、有财富、有学识、有能力的人物，诸如帝王将相、富商巨贾、硕学鸿儒、能工巧匠等等。虽然他们在佛教界一般不居领导地位，但他们往往比僧人的影响力更大。
2、僧伽和居士的关系发生了变化：佛教在传播与发展过程中，面对各种异质文化和不断发展的社会文明，自身也发生了很大的变化，突出地表现在部派佛教、大乘佛教、密乘佛教三期佛教的形成，由此也使僧伽与居士的关系发生了相应的变化。在部派佛教中，从《阿含经》及有关律典不难看到许多长者居士行善积德、修行证果的事例，从中也反映出佛教界适应时代、适应社会、入世度生的倾向，表明居士的作用和影响增强；而在从大众部发展起来的大乘佛教中，反映以居士身行菩萨道、成圣成贤的内容就更多了，如《维摩诘经》、《华严经》、《法华经》等经中的维摩居士、 善财童子、龙女等都是备受称道的“居士”典型，他们的地位似乎远在作为僧伽象征的舍利弗等十大弟子之上，从而极大地鼓舞了广大居士积极修证佛法、弘法利生的热忱。
3、僧人屈从于世俗：随着佛教在各国各地区的传播和社会的不断演进，僧人在持戒、求学、修法、管理寺院乃至日常生活等等方面经常会遇到与他们的先辈们大异其趣的境况，尤其是在中世纪以至近代，由于僧伽队伍鱼龙混杂，素质参差不齐，就越来越难于保持戒律上道风上的完美、学识上的权威，导致修法上的走样、日常生活的世俗化。因而社会形象及自信心降低，或屈从于王权和世俗势力，或遁入山林不问世事。而自身修养的不足及与社会和广大民众的疏远，又使这些僧人对社会问题及民众的疾苦缺乏了解，变得冷漠，很少能给信众做出表率并予以积极的适当的指导。与此同时，广大民众的知识日开，自我意识增强，对佛教和僧人的神秘感及盲目信仰减少，对僧人的修养、学识与处世能力要求却越来越高。这一切都使僧人的社会地位日益下降，影响力日益减弱。 当代中国，这种情况更加凸显。这样一来，居士界纷纷起来弘扬佛法，在进行自我教育的同时，还以不同方式帮助和促进寺院及僧团的自身建设，纠正其种种弊端，发挥了越来越大的作用。
4.现象分析：正是由于居士的地位与作用的不断增强，“居士佛教”的观念就自然而然地出现了。在历史上，每当僧人素质趋于低下或过于世俗化、僧团变得日益腐败之际，佛教必然处于衰微或外强中干的状态，一遇变故便岌岌可危。此时社会上常会出现一些大德居士联合某些高僧奔走呼吁，采取各种补救措施以挽救法运，往往效果十分显著，令人们对居士的作用不能不刮目相看。比较典型的例子就是近现代佛教的复兴和恢复，一些正信的大德居士的确起到了十分关键的作用。例如在晚清，我国寺院众多，僧人队伍庞大，但素质普遍低下，毫无生气。在西风东渐、国难当头之时，僧界几乎成了众矢之的，寺庙往往成为鱼肉的对象，佛教到了生死存亡的关头。幸有杨仁山为代表的居士界精英大量刻印流通佛经，创办新式的佛教教育，宣讲佛学，提出革新佛教的种种方案，在政界、学界、教界产生了极大的影响。由此形成了一支独立于佛教传统僧团之外的令人瞩目的居士弘法队伍，一些人藉此提出了居士也能住持佛教的主张，“居士佛教”这种比较时髦的提法亦应运而生。
居士佛教的代表人物——维摩诘居士（图32）
维摩诘是音译，详称为维摩罗诘，或简称维摩，旧译净名，新译无垢称，则为意译。根据《维摩诘经》记载，维摩居士自妙喜国土化生于娑婆世界，示现在家居士相，辅翼佛陀教化，为法身大士。
他是毘舍离城中的一名富商长者，不仅辩才无碍，慈悲方便，而且受到城市居民们的爱戴。他的妻子貌美，名叫无垢，有一双儿女，子名善思童子，女名月上女，皆具宿世善根。一家四口，平日以法自娱。善思童子还在襁褓中时，即能与佛及诸大弟子问答妙义。
佛陀曾至毘舍离城，善思童子献花与佛，佛陀为他说法，当下就证得无生法忍。月上女出生时，不曾啼哭，且能开口道出宿世因缘，由她身上散发出的光明胜于月照，犹如金色，照耀家内。八岁大时，已长成美妙多姿的童女，引起城内诸大臣、居士、长者、婆罗门及豪门贵族的童男爱慕追求，因而展开一场神通游戏的招亲活动，最后月上女度化了诸童子入佛道，发菩提心。月上女曾以她的辩才神通，与声闻、菩萨讨论佛法妙义，并蒙佛授记。所以经中描述维摩居士“虽处居家，不着三界；示有妻子，常修梵行”，这种不可思议的宿世妙缘，是佛化家庭的最早典范，维摩居士则堪称是佛陀时代第一居士。
维摩居士奉行菩萨道，为度化声闻二乘人，运用权巧方便，乃至示现生病，而由佛陀弟子、菩萨及文殊师利菩萨的探病过程，凸显维摩居士悲智双运的菩萨道精神。他往来于各阶层，经商讲信用，甚至出入各种声色场所，随缘度众，也都是为了要宣扬大乘佛教的教义。他教导娑婆众生，当下照见心灵净土，创造美好世界；阐说不可思议的解脱法门，强调“烦恼即菩提，不离生死而住涅盘”的不二法门，提供修行人治病的妙药良方。
《维摩诘经》，就是记载维摩诘居士所说的不可思议解脱法门的经典。本经由三国吴支谦译出后，即在我国盛行，历代以来多达七种汉译本，目前以鸠摩罗什所译最为流畅，评价最高，流通也最广。这部经是最长的白话诗，共两万五千言；也是一部最佳的剧本，富艺术创作价值。除了文学艺术价值之外，最重要的是，本经已经成为在家居士奉为圭臬的修行宝典。
第十五节 未来佛教
一，弥勒
弥勒，全译梅达丽（Maitreya），又译为慈氏。（弥勒是姓，名阿逸多，义译无能胜，姓名连译为“慈无能胜”，意为大慈第一。）公元前六世纪人，与释迦牟尼同时，是释迦牟尼佛的弟子。
弥勒生于印度波罗奈国劫波利村，波婆利大婆罗门家。他生而相好庄严，聪慧异常，具足转轮王相。弥勒学佛的历史，比释迦牟尼悠久。但他因重慧学，喜好交游，爱吃穿，勇猛精进方面，不如释迦牟尼，结果是释迦牟尼先成道了。有这么个故事可说明弥勒的个性：当时的国王将一件金缕袈裟供佛，佛将它赐给诸比丘。诸比丘看到这般华丽的袈裟，谁都不敢要，唯弥勒受之，并天天穿在身上，到处乞食。这引起一些比丘议论，但弥勒听了根本不在意。所以，未来弥勒佛度化的阎浮提，树上都会长出华丽的衣裳。
弥勒菩萨也是勇于自我亮短的一位菩萨。在“楞严会”上，释尊曾请在座的二十五位圣者，各自陈述修证经验，弥勒是第二十三位发言的。他首先介绍自己在往昔微尘数劫前修行时，因贪图世间的名闻利养，爱好游走在贵族与大户人家之间，忘记了出家修行的目的及应该做的事。日月灯明佛见他重视名利，心驰散乱，便见机施教，教他“唯心识定”。于是，他以往那种追名逐利之心才完全歇灭，最后，在燃灯佛住世时证得“无上妙圆识心三昧”。
在大乘菩萨中，观音表大悲，文殊表大智，地藏表大愿，普贤表大行，弥勒表大慈。佛经记载，弥勒菩萨从往昔无量劫以来，一直是修“慈心三昧”的，所以被称为慈氏。故弥勒成佛后，其弟子均称为慈子，如同释迦佛弟子均称为释子一般。
弥勒在佛教中是一个极其特殊的人物。不仅大乘佛教信仰他，小乘佛教也信仰他，藏传佛教更是将他作为未来佛来供奉信仰，几乎每一所藏传佛教寺院都有一尊大型弥勒佛像作为主尊单独供奉（弥勒佛在藏语中称为“强巴佛”）。现今中国的敦煌、云岗、龙门三大石窟遗存，都能看到数量众多的弥勒造像，且都占据着重要的位置。据统计，三大石窟中仅北魏一朝的弥勒造像就多达四十四尊，仅次于释迦世尊的四十六尊。弥勒造像的高度也仅次于释迦世尊。盛唐时期雕凿的四川乐山大佛，不但是中国最大的弥勒石佛像，也是世界第一石刻坐佛像。绍兴会稽山地区遗存的南北朝及五代时期的新昌大佛及柯岩石佛，都是弥勒佛。北京雍和宫至今矗立着最大的木制弥勒佛像，该像原为清朝皇室所供奉，佛像高
释迦牟尼在他的众多弟子中，对弥勒总是另眼看待的。他（贤劫第四尊佛）选择弥勒作接班人，予以授记（因法统相承，未来佛必受现在佛授记），次当作佛（弥勒先有宝藏佛为其授记为贤劫千佛中的第五尊佛，后作定光佛之子再授记为贤劫第五佛），守护三宝。这件事曾引起一些佛弟子的不理解。如在《观弥勒菩萨上生兜率陀天经》中记载，优波离问佛：“此阿逸多具凡夫身，未断诸漏，此人命终当生何处？其人今者虽复出家，不修禅定，不断烦恼，佛说此人成佛无疑，此人命终生何国土？”释迦牟尼回答优波离说：“十二年后，弥勒于波罗奈国，劫波利村，大婆罗门家，本所生处，结跏趺坐，如入灭定。身紫金色，光明显赫，如百千日，上至兜率天，其身舍利，如铸金像，不动不摇。身圆光中，有首楞严三昧般若波罗密，字义炳然。时诸天人，寻即为起众宝妙塔，供养舍利。时兜率天，七宝台内，摩尼殿上，狮子床坐，忽然化生，于莲花上，结跏趺坐，身如阎浮檀金色，长十六由旬，三十二相，八十种好，悉皆具足，与诸天子各坐华座，昼夜六时，不停地转大法轮，度诸天子”。
在《大宝积经》、《维摩诘经》等经典，释迦牟尼佛交代得非常清楚，弥勒是末法时代护持三宝的圣者，故佛陀灭度后五百年，弥勒信仰才开始盛行。
弥勒和释迦牟尼的渊源颇深。《一切智光明仙人慈心因缘不食肉经》记载，在过去无数劫时，有一世界，名曰华敷，佛号弥勒。有一大婆罗门人，名一切智光明仙人，聪慧多智，广博众经，世间技艺六十四能，无不熟练。仙人闻佛出世，听佛说《慈三昧光大悲海云经》后，便虔诚信服，皈依为佛弟子，并发阿耨多罗三藐三菩提心，誓愿未来成佛，亦号弥勒。于是仙人舍家入山，勤修梵行。八千年中，乞食自活，诵持《慈三昧光大悲海云经》，一心不乱。其时世间有雨星现，大雨不止，洪水暴发，仙人不得乞食，历经七日，粒米未进。其时仙人住的林中有五百只白兔，有一兔王，母子二兽，见仙人七日未食，命不云远，法幢将崩，法海将竭。为护无上大法久住，母子不惜生命，投入火中，令己肉熟，供养仙人。仙人闻睹，悲不能言，心痛欲碎，即语慈偈：
宁当燃身破眼目，不忍行杀食众生。
诸佛所说慈悲经，彼经中说行慈者。
宁破骨髓出头脑，不忍啖肉食众生。
如佛所说行慈者，此人行总不满足。
常受短命多病身，迷没生死不成佛。
偈了，更发誓言，愿我世世不起杀想，恒不啖肉，乃至成佛。并制断肉戒。语已，即投火中，与兔王母子并命。经文中的一切智光明仙人就是弥勒的前身，兔王就是释迦世尊的前身，兔子就是释迦佛的儿子罗睺罗。可见，弥勒菩萨不但以金刚之志身体力行修慈心，还制定了“断肉戒”，规定弟子不得食众生肉，开了古印度僧人修行食素的先河。
弥勒在往昔过去世时，曾为女人身。在《弥勒为女人身经》记载，有一世，释迦佛为天帝释，观察到过去的好友转世为妇人，成为了富商的妻子，被财色迷惑着，没有意识到世间的无常。于是，天帝释就变化成一个商人，佯装有货物要交易，走到了妇人的店铺前。妇人见有上门的生意，就欢喜地命儿子回店中搬张椅子出来请商人坐。商人却目不转睛地盯住妇人笑。妇人是位执持贞操的女子，内心责怪商人非礼。这时，刚好儿子搬凳来迟，妇人就借故打了他一下。商人看了就大笑。于是，妇人责问商人道：“我打我的孩儿，你为何发笑？”商人点破道：“我是你过去的良友，你忘了吗？这个孩子前世是你的父亲，灵识神迁随业感应，生为你的孩儿了。隔世之间就有父不识，何况累世？世间的荣华富贵如同闪电，恍惚即逝，要赶紧勤持六度妙行啊！”说完，商人就突然隐去了。佛告诉舍利弗：“那时的妇人就是弥勒的过去身，天帝释就是我的过去身啊”。
弥勒求道、行道、得道都有其独特之处。在《弥勒菩萨所问本愿经》中，佛告诉弟子阿难：“弥勒菩萨求道时，不持耳鼻头目手足身命珍宝城邑妻子及国土布施于人，以成佛道，但以善权方便安乐之行得致无上正真之道。”弥勒菩萨行道的方法在于庄严国土，护法利生，宏扬释迦教法，拔苦施乐，开启众生智慧，弘播慈心。他取佛果的宏愿则是：使其作佛时，令我国中人民，无有诸垢瑕秽，于淫怒痴不大，殷勤奉行十善。 简单地说，释迦牟尼和观世音救度众生的方式是拔众生苦，而弥勒则是施众生乐。原始佛教把人生是苦作为全部教义的出发点，把铲除苦难的根源，作为解脱的终极目标。如家家观世音的救苦救难形象，就深得历代民众的敬仰。弥勒作为菩萨，与观世音不同，作为佛，也与释迦牟尼有异。他不是舍身苦行，也不作种种呵斥，而是但行“善权方便安乐之行”：劝人归依佛教，行善持戒；劝人相信，依弥勒“本愿”建立的理想国土经过众生的共同努力一定会到来。但是，这个理想国的实现，要满足弥勒的十大愿望：比如，于“一切众生起柔软心”，这是处理人与人之间关系的基本态度和基本原则，“柔软心”是相对狠戾好斗的“刚强心”而言，包括对人要“慈心”相向，与人为善，“恭敬和顺”，“语言谦逊”，“如子爱父，如母爱子”，并以“不杀生”为“十善”之首；比如，令众“和合”，即善于消除人的精神苦闷，调节人际矛盾，维护社会和谐；比如“施人衣食”，济人厄困，“令得其乐”，其中“施乐”就是弥勒信仰的核心。因此，《弥勒大成佛经》说，弥勒下生出世，全是为了“施乐”，他“本为菩萨时，常施一切乐，不杀不恼他，忍心如大地”。
因此，弥勒菩萨虽然也在我们生活的这个阎浮提（娑婆世界）成佛，但不同于释迦世尊在这个“五浊恶世”成佛，弥勒成佛的阎浮提有严格的要求，弥勒成佛时的阎浮提情况大致如下：
1)，自然条件：国土长十千由旬，广八千由旬。土地平坦如镜，名华软草，遍覆其地。种种树木，花果茂盛，其树悉皆高三十里。
2)，居民：人寿八万四千岁，智慧威德，色力具足，安慰快乐。唯有三病：一者便利，二者饮食，三者衰老。女人年五百岁，尔乃行嫁。
3)，城市：城市鳞次栉比，鸡犬相闻。有一大城，名翅头末，街巷道陌，广十二里，扫洒清净。有明珠柱，皆高十里，其光照耀，昼夜无异，灯烛之明，不复为用。时世安乐，无有怨贼劫窃之患。城邑聚落，无闭户者，亦无哀恼，无水火刀兵及诸饥馑毒害之难。人常慈心，恭敬和顺，调伏诸根，语言谦逊。
4)，政治：时有转轮王名叫儴佉，有四种兵，以威武统治四天下。王有七宝，又有四大藏，各有四亿小藏围绕。珍宝涌出，无守护者，众人见之，心无贪着。
但弥勒下生，也如释迦一样有托生、出家、成道、说法种种示相：
(1)托生：有大婆罗门名曰妙梵，女曰梵摩波提、弥勒托生以为父母。弥勒生后，肤紫金色，身高千尺，胸广三十丈，面长二十丈四尺，具足三十二相，八十种好，相好端正无比。
2)，出家：弥勒观世五欲，致若甚多众生沉没在生死海，甚可怜愍。如是正念，不乐在家。感王施物，终归毁坏，知一切法，亦皆幻灭，修无常想，出家学道。
3)，成道：弥勒成道，坐于龙华树下，即日成就无上道果，应时三千大千世界六种震动。地神乃至诸天，各相告曰“当今弥勒已成佛道”。
4)，说法：时有魔王，名曰大将，率欲界无数诸天至弥勒佛所，请说施论、戒论及生灭之论，乃至诸佛所说，苦集灭道。时座上有八万四千天子，得法眼净。弥勒有华林园龙华三会说法：初会（图33）有九十六亿人，得阿罗汉果。二会（图34）有九十四亿人，得阿罗汉果。三会（图35）有九十二亿人，得阿罗汉果。弥勒说法常赞释迦功德。
5)，弟子：儴佉王将八万四千众，往至佛所，求作沙门。大臣长者，亦复如是，各自念言：虽复千亿岁，受五欲乐，不能得免三恶道苦，妻子财产，所不能救，世间无常，命难久保。我等今者，宜于佛法而修梵行，念已出家。
6)，涅槃：弥勒寿命八万四千岁，入涅槃后，遗法存世一万四千年。
二，弥勒菩萨在人间的化身——傅大士和布袋和尚
弥勒经释迦佛授记后，先于释迦佛涅槃上生兜率天，为天众说法，并等机缘成熟再下生阎浮提于龙华树下成佛，并在华林园举行龙华三会，度化释迦遗教弟子。据佛经记载，这期间，弥勒菩萨有两次从兜率天下凡人间，在浙江会稽山周边地区——义乌及奉化示现，化身傅大士（图36）和布袋和尚（图37），度化众生。
1，南北朝時期的弥勒化身——傅大士 （居士）
根据《大藏經》记载，南北朝時，弥勒菩萨 化身为傅大士（居士），以传统佛教的度化方式度化众生。傅大士名傅翕（公元497～569年），字玄风，号善慧，人称傅大士或东阳大士，为在家居士。傅翕生来秉性端庄，神情安详，心境清纯，无所爱著。十六岁时娶刘妙光为妻，二十四岁在河边捕魚和天竺和尚嵩头陀（禅宗开山祖师达摩）相遇经点化后，悟得前因。自此与妻子住在松树下，开垦山地，平日与人帮佣，夜晚归来与與妻子讲经说法。傅翕为了广泛地度化众生，首先努力度化他的妻子，使其发心，行菩薩道。所以，他设法说服妻子，将家中的田宅全部卖了，并倾其所得之财，设斋会供养僧俗四众，并发愿要度群生。有一年，正逢饥荒，傅翕设完斋会后，家中已无余粮，傅翕恳请妻子卖身做长工，以供大众道粮。他的妻子妙光发心說：“唯愿一切众生，因此同得解脫。”傅翕得了卖妻的钱后，又办救济并发愿：“弟子善慧，稽首释迦世尊、十方三世诸佛，尽虛空遍法界，常住三宝，今舍卖妻子，普为三界苦趣众生消灾积福，灭除罪垢，同证菩提。”一個月后，买妻的主人被傅翕的行为感动了，于是就把妙光送还給他。傅翕与妙光救济世人从不停息，受感动的人越来越多，也都尽自己的能力共同布施救济大众，自此道场的感应越多。
傅大士也是儒释道三教融合的倡导者，集中体现了弥勒的包容和谐思想。他曾头戴道冠，身着袈裟，脚穿儒靴去见梁武帝：“既至，大士星冠儒履，披法服以见。帝问，佛耶？大士默指冠。问，道耶？又默指履。又问，儒耶？又默指袈裟。”傅大士有偈曰：“有物先天地，无形本寂寥。能为万象主，不逐四时凋。夜夜抱佛眠，朝朝还共起。起坐镇相随，语默同居止。纤毫不相离，如身影相似。欲识佛去处，只这语声是。空手把锄头，步行骑水牛。人从桥上过，桥流水不流。”
太建元年（公元569年），嵩头陀（达摩）西归途中于绍兴柯山入灭。傅曰：“嵩公兜率待我，不可留也”，
2，五代时期的弥勒化身——布袋和尚
布袋和尚，明州(宁波)奉化人，或谓长汀人，世人不知道他的族氏名字，自称契此，又号长汀子，后梁僧人。布袋和尚身体胖硕，腹部肥大，出语无定，嘻嘻哈哈，随处寝卧。常用杖挑一布袋入市，见物就乞，别人供养的东西统统放进布袋，却从来没有人见他把东西倒出来，东西装进去后那布袋又是空的。假如有人向他请问佛法，他就把布袋放下。如果还不懂他的意思，继续再问，他就立刻提起布袋，头也不回地离去。人家还是不理会他的意思，他就捧腹大笑不止。
布袋和尚应化事迹不胜枚举：若有人问怎样做才不堕他人是非，布袋和尚就以偈回答：“是非憎爱世偏多，仔细思量奈我何。宽却肚皮常忍辱，放开泱日暗消磨。若逢知己须依分，纵遇冤家也共和。要使此心无挂碍，自然证得六波罗。” 有人问他和尚有法号否？布袋和尚又以偈答：“我有一布袋，虚空无挂碍。打开遍十方，八时观自在。”若有人问大师有行李否？他又以偈答曰：“一钵千家饭，孤身万里游。睹人青眼在，问路白云头。”
布袋和尚有歌曰：
只个心心心是佛。十方世界最灵物。
纵横妙用可怜生。一切不如心真实。
腾腾自在无所为。闲闲究竟出家儿。
若睹目前真大道。不见纤毫也大奇。
万法何殊心何异。何劳更用寻经义。
心王本自绝多知。智者只明无学地。
非圣非凡复若乎。不疆分别圣情孤。